栽花、种竹、玩鹤、观鱼，也得能领会其中的趣味；要是只耽溺于外观景色，玩赏美物，就像儒家所说的，姑妄言之，姑且听之，没有实际益处。也像佛教所说的，顽冥的人修道，虽然遁世隐居，也不能成其正果。
栽种花竹和玩赏鸟鱼，本是很好的休闲活动，但是贵在得其真味而不是沉溺外观。在领悟意趣中陶冶身心，在怡然自得中修身养性，才能感受到真正的乐趣。
《荀子·劝学》：“小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！”
小人作学问，把学到的听入耳中，从嘴里说出来。嘴巴与耳朵间的距离不过四寸，怎么能使自己七尺之躯的品德得到修养而完美呢？
对这些休闲活动，如果只注重表面形式，或者只为了附庸风雅，就相当于儒家所说的“小人之学，口入耳出”的表面学习，也相当于佛教所说的“遁世诵经，不明佛理”的顽冥修道。
如果只是一味流连于美景异物上面，忘记了应负的责任，又有什么益处可言呢？
儒家的思想，历来是主张积极入世的。这种入世思想和避世思想、出世思想有较大不同。
从孔子开始，面对礼崩乐坏的社会动乱，儒家就直接投身于社会实践之中，希望通过努力恢复稳定的社会秩序。
在政治上主张统治者实行仁政，“为政以德”，推行克己复礼，恢复社会等级制度。在人际关系上主张仁爱，“仁者爱人，有礼者敬人”，推行忠恕之道，“己所不欲，勿施于人”。
儒家更关注的是现实中的人和现实社会。《论语·雍也》：“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是儒家思想“仁”的具体体现，也是儒家处理人际关系的原则。
《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。”这是儒家实践所追求的理想社会图景。
所以面对自然景物，儒家强调的是不能玩物丧志，不能被外物的表象迷住身心，不能只是流连光景，而是要有真正的快乐，有超逸的情趣，有体悟心得。
陶冶身心、修身养性的目的也是为了更好地采取直面社会、直击现实的积极行动。从“格物、致知、诚意、正心”到“修身、齐家、治国、平天下”，儒家入世的路径是脉络清晰、一以贯通的。
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