日知录
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
————王阳明《传习录》
阳明先生对“乐”有一套自己的看法。他觉得乐是心的本体，虽然这种乐与我们平常所说的“七情之乐”，也就是单纯感官上的快乐是不太一样的，但是却也是通过感官传递出来的。
人间的“快乐”其实是有很多层次的。如果说七情之乐指的是感性的、非常直接在感官上感受到的快乐，那么“真乐”就是道德上的精神快乐。
我们有时候会把“真乐”想得太过高深，觉得似乎只有圣贤才有这种真正的快乐，但平常人也一样有，只不过平常人有这种快乐却不自知，反而又给自己添加许多忧虑烦恼，再被烦恼的困扰之中，迷迷糊糊地放弃了这种真正的快乐。实际上，即使是在忧虑烦恼中，这种真正的快乐也是存在的。只要想通了这一点，实现与“心之本体”的统一，那就找到了这种真正的快乐了。
那么“真乐”究竟是什么呢？阳明先生提出，惟有“真乐”才能使人在俯仰行藏之际，“无人而不自得”。也就是感受到真乐的人，无论是在顺境还是逆境，都能够自得其乐。“真乐”实质上就是宋明儒者汲汲以求的孔颜之乐。是居陋巷“一箪食,一瓢饮”也不改其乐的淡然与宁静。
阳明先生认为“真乐”并不是圣贤或者精英独有的，常人也同样可以拥有，这无疑是其平民化圣人观的一个方面。就像他在道德之乐和感性之乐中更加看重前者，却并未因此否定后者，恰恰相反，他倒是试图把二者结合起来。
他说：“常快活便是功夫。”“快活”一词用得多么通俗自然，但若能真正体会这“活泼泼”的感性乐趣，也就真地修炼有“真乐”的功夫了。所以“真乐”并不是死板地恪守道德，而是从道德的修炼中真正获得心中的快乐。若觉得学习枯燥又何必学习？但学习真的永远枯燥吗？当你发现你做的事情让你觉得有成就感、快乐无比的时候，真乐大概就到来了。
他也说：“须是大哭一番方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处，即是乐也，本体未尝有动。”学生问他，心是乐的本体，那么身体在大声哭泣的时候，这乐还在吗？他给出的便是上面的回答。“此心安处，即是乐”。如果说要大哭一场才会快乐，那么不哭反而不是快乐了。这里的 “真乐”也是通过感性之乐表现出来，无论是哭还是笑，只要心是感到舒适快乐的，便是“乐”。正如我们感动的时候，需要情感的出口，也许会痛哭流涕，但内心却是感到畅快的。
陶渊明的乐大概是最独特的，也正是阳明先生所提倡的“真乐”。据说他曾在一段时间做着自己设计的独特运动：早上把一百块砖从屋内搬到院子里，晚上又撤回屋内。邻居看了觉得可笑，觉得无用。于是有人好奇地问他为何要这样辛苦地来回?陶渊明回答：“吾方致力中原，过尔优逸，恐不堪事，故自劳耳。” 这也是他自行的修炼，是怕如果过分悠闲放逸的话，恐怕到时担任不了重大责任。别人看陶渊明的行为似乎是苦的、是一种折磨；其实对他来说，苦与乐、折磨与舒适，就在他心的一念之间。这样自行的“搬砖”，既能锻炼身体又能修养身心，何乐而不为呢？
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