道家与儒家，对应世界的态度，犹如阴阳两面。儒家入世，积极走进人群，在日常生活中学习发展。而道家则与世界保持距离，以旁观者的姿态，洞察人生。两种思想皆发源于春秋，影响千年来的华夏文明，那么它们在生死问题上，有何相同，又有何不同呢？
儒家和道家对生死问题的解释，有异有同。以老庄为主的道家呢，是保持一种20世纪德国哲学家所讲的，叫做：“隔离的智慧”，他是欣赏这个世界，而不是介入这个世界。因此特别是庄子，成就了中国文化的美学精神。
《庄子·知北游》
人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。
庄子啊，他就是用“气”这个概念，来解释我们的生和死。在庄子《知北游》这一篇里面，庄子讲：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”就是人的生死，基本上呢，在庄子看来，是自然的中的“气”之聚或者散。
所以在庄子看来，《至乐篇》里面，庄子说：死生基本上就是跟白天跟晚上的轮流出现，人生天地之间，就好像一匹白色的马，奔跑过那个石头的隙缝，是这么样子的短。
在《田子方》这一篇里面，庄子又说：“死生终始，将为昼夜。”终和始，死和生，基本上就是昼和夜，这一个自然的过程一样。
因为它是“气”的聚或者散，它和自然是一体的，所以庄子临到命终的时候，学生请教他，说我们要用怎么样的棺椁，来厚葬你？庄子说，何必呢，他说那你就把我丢在原野上就可以了。
学生说，这样的话苍鹰会把你的尸体吃掉。庄子说，无妨无妨，他说你用那个那么好的棺木，把我葬在土地里面，最后被白蚁吃掉，那你为什么对白蚁这么好，对那个天上的老鹰那么坏呢？
是的，一个以“气”这个概念为中心，把生死当作自然一体的一种过程，创造了道家的一种达观的生死观。
汉·王充《论衡·论死篇》
人之所以生者，精气也，死而精气灭。
历代很多的儒家思想家，也运用“气”的概念，来解释人之生死。比如说：汉朝的王充，在《论衡》的《论死篇》里面，他说：“人之所以生者，精气也。”那人死了，精气就灭了。
像这一类的讲法，到南宋大儒朱熹也说：人之所以生，是因为精气聚在一起，那么，人其实只有很多“气”的组合而已，这个气如果尽了，那人就死了，他的魂气就归到天上了，他的魄就归到地下，这样子就是死了。
明·王夫之《正蒙注·太和篇》
气之聚散，物之死生。
出而来，入而往，皆理势之自然，不能已止者也。
17世纪的王夫之，也讲“气之聚散”决定了一切生物的死与生。他说这个都是“理势之自然”，不因为我们个人意志，而加以转变的。
中国宋明以来的这一个“气学”还影响到日韩地区。比如说14世纪的朝鲜儒者郑道传，他跟佛教有很多的辩论。
他主张人之生乃是一种“气化之自然”，那人的死呢，就“与气而俱散”，人的形体跟那个气一起的散掉。他用14世纪流行于朝鲜思想界的“气论”，来破除当时的佛教所主张的“形”跟“神”是别别二元的，这一种论述。
这种“形神二元论”，事实上所建立的“形亡神不灭论”，这是佛教观点。说人的身体虽然已经死亡了，可是人的神识是不会灭的，他会再带到下一生。那么郑道传就是用“气论”，来和佛教辩论，来分析说，佛教的轮回之说，不能成立。
18世纪以后，气学大兴，他们都是用“气的聚散”来解释人的生死，跟这个道家，特别是庄子，是若合符节的。那因为用气来解释生死问题，所以就可以使我们对死亡，这一个生命最大的一个挑战，能够采取一种比较达观的态度来面对。
明·王阳明《遗言》
此心光明，亦复何言！
历史记载王阳明临终的时候，学生问他，现在还有什么最后的遗言没有？王阳明说：“此心光明，亦复何言！”历代儒者何以能够对死亡采取一种达观的态度，原因当然很多，但是最重要的原因之一，就是他们用气之聚散，来解释人的生死问题。
那么再回到刚才孔子讲的，他重视“此世”，重视“今生”，他期勉我们：“未知生，焉知死”。你把你的生，这一世做得很好，那就是你安顿你的死后世界。
因为他们深信，他的生理生命结束那一天，就是他的文化生命的开启的第一日。因为他个人的生理的生命固然结束，但是在文化上、在思想上、在社会的传统礼仪上面，他已经融入了整个民族的文化巨流里面去了，所以他那个达观，此心光明，亦复何言啊！
主讲人简介
黄俊杰，现任台湾大学特聘讲座教授、中央研究院文哲所学术咨询委员、台湾通识教育学会名誉理事长，曾任台大讲座教授兼人文社会高等研究院院长。研究领域为东亚思想史，近年着有《东亚儒家仁学史论》、《大学之理念》、《东亚儒家人文精神》、East Asian Confucianisms：Texts in Contexts等书，多种著作被译为英、日、韩、越、德、法、西、斯洛维尼雅文出版。
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