如果让你把用一个字或一个词汇来区别老子和孔子，你会选择那两个字或词汇？你可能会选择“玄”和“平”，或者“无为”和“仁爱”等等，这些都对。但若从智慧型定义两位圣人，我倒觉得，一个是冷，一个是温，一个是清冷，一个是温暖，一个是仁爱，一个是“残忍”。
读孔子的书，如沐春风，有“沂水之乐”的轻松快活。读老子的书，感觉完全不同，须正襟危坐，“天地不仁”，“若冬涉川”……孔子给人以春风拂面的感觉，老子却给人一种透彻骨髓的清冷，这种清冷，穿透肌肤，直抵骨髓。孔子教人和颜悦色，老子叫人沉着冷静。
老子的冷首先直指君主王侯：无为。老子叫君主们效法自然，不要胡乱作为，不要放任属下层层加息层层盘剥，侵夺百姓利益，这不冷漠无情，太过残忍了吗？经济学鼻祖亚当·斯密大概就是从老子这里得到了启示，他说：一国经济的发展就看其自由程度，所以他告诉国王：你看好家门就行了，经济会在您的无为状态下自由复苏。您要没事，可以回家睡觉了！这就直接剥夺了一国之君的权力，不够残忍吗？事实上，正是亚当·斯密“那只看不见的手”胜过国王千万倍。
老子的思想很明确，百姓的自然状态与否，取决于君主的“无为”程度。君主“无为”，百姓才能休养生息，顺遂如愿地“有为”，才叫“法自然”，回归百姓的正常生活秩序才叫回归大道，才是道法自然。只有这样，君主才能达到“无不治”而天下太平。
孔子讲做人要“温良恭俭让”，态度上要“温文尔雅”，不可强势粗鄙。而老子在做人方面的教导却近似于冷酷：“天地不仁，以万物为刍狗”；又说：“天道无亲，常与善人”。他告诉人们，天地是无所谓偏私仁爱的，道是不分亲疏的，只有符合大道的善行，才能得到“道”的庇佑。
有时候，老子冷静的背后甚至隐含着某种“狡诈”，怪不得兵家、谋略家、法家都来从老子这里“讨要秘方”。面对难测的人心，老子教人们这样做：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
其实，老子不只是看透了人心，主要的是看透了“道”：物极必反，盛极必衰，即“反者道之动”。他教导人们：将要合拢一件东西，必须先要张开它；要要削弱它，必先增强它；将要废掉它，必须先抬举它（现在就流行一句话：毁掉一个人最好的办法就是让他闲着）；想要得到它，必须先给与它。这就叫做见微知著，从而懂得柔弱胜于刚强的道理。鱼离不开水，国家的利器是不可以轻易炫耀给对方的。
老子明白“道”的法则，因此，他教人们虽强而示弱，让对方逞强以自适。强到极处便是衰，崩溃就顺理成章了，不用你费吹灰之力便可收到成效。
老子深知孤独和虚静的重要性。因此他教人们要“致虚极，守静笃”，就是要达到心境空明至极，宁静专一的状态。这样做有什么好处呢？能以此明澈的心境达到这样的效果：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
白话就是：万物蓬勃生长，我以虚静之心能够看出它们循环往复变化的规律。无论如何纷纭，最终都要回归其本根。这就叫虚静，虚静又叫做回归本性，这就是万物发展变化的规律，知道了这一规律就是明智。不懂而轻举妄动就会惹是生非出乱子。
我们从《道德经》二十章中似乎窥见了一个孤寂的智者孑然高迈的形象：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆。沌沌兮如婴儿之未孩。累累兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
这就是老子教给人们的处世良方：不随大流，甘于寂寞，你热闹你的，我清静我的，你做你的聪明人，我做我的“糊涂人”。我们看到的老子是一个独立于流俗之外的世外高人形象：清心寡欲，寂然绝尘，世事的熙熙攘攘，撼不动他恬然自适的清心，红尘的纷纷扰扰，夺不走他的青云之志。
我们似乎看到了老子孤寂于云端之上，俯视着芸芸众生，给人们奉献着他的卓绝智慧，他甘做一个孤独的智者，他不愿做一个鲜花簇拥的仁者！似乎世间知音寥寥，唯以大道为友！
伟哉！老子；大哉！老子。
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