以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不 若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无 物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者 知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也 者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一 而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧xù zhù曰：“朝 三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之 谓两行。
导读
人最爱者莫若自己，最难自知者也是自己。由自己角度去认识世界，必然会用自己所知所见所感去度量他人。出于生物天然的自我保护心理，与自己感知冲突者必然判断为非。对于活在物质世界人人皆为生存而战的一员，自是非他本不为错。但是作为高级生物，作为有更高精神追求的人只有能认识到自己认知局限，生命局限才会更上一层楼。也只有认识到自己的各种局限，才能避免人类社会不必要的各种纷争。南华老仙于《齐物论》苦口婆心，再三阐释的就是人之纷争因何而起，又该如何避免，从而才能逍遥于世间。
以经解经
《道德经》第一、第二、第三、第四章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
2.夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇gòu音，亦有辩乎?其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
从“天地一指也，万物一马也”提出目标“一，”到“ 举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。 ”“凡物无成与毁，复通为一。”“唯达者 知通为一，”再到这句的“劳神明为一 而不知其同也，”南华老仙已经是第五次提到“一”了。
此五处“一”之异同是什么？
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无 物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
从“可乎可，不可乎不可”到恢诡谲怪，道通为一”这一大节算是对“天地一指也，万物一马也。”的再次阐释。
“可乎可，不可乎不可。”
读这句可参照上次学习内容：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是以因彼。”来理解。
心是不可也能可，心非可也不为可。
合乎我们心意的就认为是，不合乎我们心意的就认为不对。
文句大意
合于我们心意的就认为是，不合乎我们心意的就认为不是。
“道行之而成，物谓之而然。”
谓，说也。——《广雅 · 释诂二》
谓，叫唤名字。——《说文解字》
然，自是也。
世界上本没有路，走的人多了，便成了路。这就是道行之而成的意思。
《指物论》说：物莫非指。
人类认识世界需要给万物一个“称谓、称呼，”需要起一个“名”来区别他物。也就是需要“谓之”或“指定”某物是“某物。”“谓之”的过程也就是人之所“自是”的过程。此为“物谓之而然”的意思。
文句大意
道路因人的行走而成。万物因人的命名而体现为是某物。
“恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然。”
恶乎，疑问代词，意为“何所。”
读这句只要参照前面“可乎可，不可乎不可”即可。
“恶乎然”？
为何认为它是正确呢？
“然于然，”
我心里认为它对，它就对了，
“恶乎不然？”
为何认为不对呢？
“不然于不然。”
我认为它不对就是不对。
文句大意
为何认为它是正确呢？我心里认为它对，它就对了。为何认为它不对呢？我认为它不对就是不对。
“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”
天生万物，皆可利用。运用之妙，存乎一心。
万物纷纭，无不有其各自的物性和相应功用。天生万物必有所是，所用，此为“物固有所然，”万物都有它独特的不可替代的物性，此为“物固有所可。”
庄子说的这个道理在生物医学界体现的特别明显。比如中医的“以毒攻毒，”“一物降一物”现象。“无物不然，无物不可”的道理在信奉药食同源的中医界更是基本常识。只要时到，并且用对地方，原则上没有一物"不是"，没有一物"不可。"
对于人来说，站在自己角度，自己的立场，都会有自己所见、所知、所是、所非。
老聃说：“圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明”。
文句大意
万物都有其之所以是之处，万物都有其之所以的地方。用对地方。没有一物不是，没有一物不可。
“故为是举莛与楹，厉与西施，恢桅橘怪，道通为一。”
莛，茅草杆。
楹，屋柱。
莛与楹
南华老仙用细小的草茎和高大的庭柱比喻大小，作用不同的两个极端。
厉与西施
“厉”脸上长恶疮的丑八怪；“西施，”古代第一美人。厉与西施比喻外表美丑的两个极端。
南华老仙在这里用“莛与楹，厉与西施”四样东西来比喻物万物外在的现状不同，作用也就不同。
“恢桅橘怪，道通为一。”
庄子在这里讲了人的四类不同性格。
“恢”，胸襟豁达。
“桅，wéi”，胸襟狭小；
“橘，jú”。矫诈之心。
“怪”，妖异之物。
“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”因为这个缘故，所以，南华老仙在此分举四种外在的现象“莛与楹，厉与西施”来说明 ——物见不同；四种内在现象“恢桅橘怪“来说明——世情之用不同。虽然人之物见和世情之用不同，但是若能做到了“天地虽大，指定命名之理可说，万物名目虽繁多，马之一物可尽。的道理。”它们的道又能相通于一。
文句大意
所以可以列举细小的草茎和高大的屋柱，丑陋的癞头和美丽的西施，胸襟豁达的，胸襟狭小的，矫诈的，稀奇古怪的等各种事态来说明——莛楹之大小长短，厉与西施之美丑，恢桅橘怪之变状，皆是“ 是亦一无穷，非亦一无穷也 ”的根源。但是若能从形而上的角度，从“一”的角度看待这些，它们的道又能相通于一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
老聃言：道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。无 ，名 天 地 之 始 ； 有， 名 万 物 之 母 。故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
《齐物论》云：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。”
又言：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”
“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一”
上节论物之大小美丑；恢桅橘怪，最后“道通为一。”这几句则算是最早的“化整为零”论了（坏笑）。
读这几句如能自动回放“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”句，就会发现道家神仙南华讲起道理来真是婆婆妈妈不厌其烦（坏笑）。
分，別也。从八，从刀，刀以分別物也。 —— 《说文解字》
造字本义：用刀将物体切成两部分或几部分。
成，就也。从戊，——《说文解字》
造字本义：武力征服，称霸一方。本义只见于古文。
关于成与毁举个例子
地球上至今发现的最大天然宝石级钻石库里南，重达3106.75克拉(621.35克)，这颗巨大钻石的价值和功用只有被切割加工成100多个小钻石后才体现出来。最终所有的库里南钻石都成为了英国皇家财产，其中包括英王皇冠上最闪亮的那颗。
库里南钻石被切割成100份，在库里南角度为“分，”站在一颗颗小库里南角度，比如英王皇冠上那颗则是“成；”所以“分割”原矿库里南就是“成就”小库里南；一颗颗造型不同的小库里南钻石被切割出来了，库里南这颗原矿钻石也就化整为零被“毁”掉了——此为其成也，毁也。站在钻石功用的角度，原矿库里南只有被分割成一颗颗小钻石，才能真的体现钻石的装饰作用。这就是凡物无成与毁，复通为一”的道理。
一个东西站在这个角度是成就，站在对立角度有可能就是毁灭。可见成与毀，和是非产生的原因一样，也是出于只见此而不见彼。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。成与毁也同此。
文句大意
此物被分解的过程，也就是彼物形成的过程；彼物形成的过程，也就是此物原有状态被毁掉的过程。若是不站在“此与彼”的角度，而是于用的角度，物之形成与毁掉又能往复通达为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
读这几句请读者君自动脑补本号第九次学习内容“ 因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”
老聃说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。........人法地，地法天，天法道，道法自然。
“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；”
达者，因而不作，是得道之人。
只有得道之人知道万物本通为一，所以不执己见为必是。不执己见、己是就能不用己是。不用己是才能舍己以物为法，就是前面说的“是以圣人不由而照之于天。”也就做到了孔子说“毋意、毋必、毋固、毋我。”
寓，寄也。
“庸也者，用也......”
从这里开始南华老仙给“庸”字做了彻底解读。《中庸》之“庸”和此处“庸”义同。庸不是“庸庸碌碌，”更不是“和稀泥，”“差不多，”“难得糊涂，”而是说一个人得道后——“圣人不由而照之于天，”“唯达者，”“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”才具备的高度智慧状态。
南华老仙在这里说，庸就是“用，”就是“通，”就是“达，”就是“得”道了。
只有通了道圣人，达人，通人，才得摸到这个庸之门。也就是《中庸》所言之道。
读完《庄子》内七篇，就会知道，我们的道家二号人物庄周，并非近代所理解的“消极避世和主张无用”。而是在延续老子的“生而不有，为而不恃，功成而不居”的乾坤之精神。
“适得而几矣”。
几，近也。——《尔雅》
何谓“适得”？
不强求谓之适。也就是无思无为，绝学绝待之得。这里指人自然而然得道。
做到“适得”，也就是做到了前面所讲，“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”这就差不多近于道了。
《齐物论》学到这里，各位读者君也应该有几位能“适得而几”了。
“因是已，已而不知其然，谓之道。”
到这里，是南华老仙第二次提出“因是”这个概念了。此处“因是已”和“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”句同。此处“因是”是依从道，是真是。
老聃说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。 ”
已而，连词，起承前接后作用。
“因是已，已而不知其然，”就是不知所以因而自因。这就是道。
做到了前面说的四种“一”做到了“为是不用而寓诸用，”就做到了不知所以因而自因，也就是到了因是非而无是非，循彼我而无彼我，无思无为，绝学绝待的道之境界了。
南华老仙如此反复陈述，到此处才说出这个“道”字。不像我们天天道啊道的，其实一道也不到（坏笑）。
自古圣人、神仙之道不过是“因事已，已而不知其然”之道，如此而已。合乎道，自然归于一，若是劳心费神勉强要“一”则是自是自见，无异于执着于朝三还是暮四之狙也。
本节文句大意
只有因是非而无是非，循彼我而无彼我的通达得道之人才通晓万物本通为一的道理，所以他们能不用己是，不用己是就能舍己用以物为法。舍己用以物为法就是庸，通，达，得”一体。这样就差不多到了无思无为，绝学绝待不知所以因而自因的境界，这就是道了。
接下来，南华老仙开始讲故事“骂”人了——可以对号入座（坏笑）
劳神明为一 而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧xù zhù曰：“朝 三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之 谓两行。
“朝三暮四”这个故事，可谓人尽皆知。《齐物论》就是这个故事的出处。我们一起读——
“劳神明为一 而不知其同也，谓之“朝三”。”
从“天地一指也，万物一马也”提出目标“一，”到“ 举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。 ”“凡物无成与毁，复通为一。”“唯达者 知通为一，”再到这句的“劳神明为一 而不知其同也，”南华老仙已经是第五次提到“一”了。诸位读者君若能品出这五处“一”之异同，就算进入南华老仙妙道之门了。
通达得道之人于一，适得而几。非由心智谋略而得。若功夫、时机不到自然之地，勉强要一齐是非，就是“劳神明为一。”这些人不知，道本来就是相同的，这就是朝三。
文句大意
"竭尽心力去求"一"，却不知道其本来就是相同的，这就是"朝三。”
何谓“朝三”？
文句大意
什么是朝三之说？
狙公赋芧曰：“朝 三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。
狙，猴子。狙公，就是耍猴的老头。
芧，音xù，zhù 。栎树果实。成玄英：“芧,橡子也,似栗而小也。”
读zhù时，为草名,亦名三棱,荆三棱,多年生草本植物,多生沼泽旁边,茎三角形,高三四尺,外表光泽,中有白穰,柔如藤,可织物,花色浓褐 。
赋，分发。
狙公赋芧曰：“朝 三而暮四。
文句大意
有一天耍猴子的这个老头给猴子分发橡子时说：“明天开始，早晨给你们三升，晚上给你们四升。”
“众狙皆怒。”
文句大意
猴子们一听就不干了，一个个全炸了毛（坏笑），就和这老头吵了起来。
猴子们为何一个个炸毛生气了？——因为养猴子老头对猴子们的喂养习惯已成，也就是说猴子们已经适应了老头的喂养习惯，猴子们已经形成了自己的看法——“猴见猴知（坏笑）。”
按照习惯，它们认为早上就该吃四升，晚上吃三升。现在早上忽然由四变为三，猴子们就认为老头克扣它们粮草了。喜好被违逆真令猴子们不爽啊。岂止猴，人又何尝不是？
曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。
文句大意
老头受不了猴子吵闹，就说：“别吵了，别闹了，还是照旧早晨给四升，晚上给三升。”猴子们都开心了。
从朝三暮四换为朝四暮三，虽然一天喂养的总数七没变，但由于耍猴老头恢复了以前的喂养秩序。也就是说符合了“猴见猴知”——早上四升，晚上三升。猴子们于是开心了，满意了。
故事说完，下面就是南华老仙的总结了。
“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之 谓两行。”
“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。”
对于耍猴老头来说，朝三暮四还是朝四暮三，他一天要支出的橡子总数并没有变。对于猴子来说，由朝三暮四换为朝四暮三，它既没有少吃，也没多吃。不仅三、四之名没亏 一天总量草之数七也无损。导致猴子得四而喜，得三而怒，引出是非的原因不过是是三与四顺序的变化违逆了猴子的习惯。但是猴子们不会去算这些，而是执于以往的习惯，以早上得四为喜为必是。
在这里我们还看出来，耍猴老头回应猴子喜怒的办法不过是顺应了猴子习惯——因猴子之是。于名于实并没有作任何改变。耍猴人改变喂养习惯也许出于无聊，也许出于其他想法，由于名实并没改变，所以这次改变只是做了一场无用功。还白白惹怒了猴子。
文句大意
虽然名义和实际都没有亏损，但若是以己之喜怒为是为用，此喜怒必然也会被他人所用。此为“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。”要说的道理。
说一个“喜怒为用”的故事
周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食于园庭之内，虽虎狼鵰鹗之类，无不柔驯者，雄雌在前，孳尾成群；异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：“鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐于尔也，且一言我养虎之法。风顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。——《列子·黄帝篇》
【参考译文】
周宣王时负责饲养禽兽的官吏手下有个仆役梁鸯，能够饲养野禽野兽，在园庭中喂养它们，即使是猛虎饿狼、大雕鱼鹰之类，没有不被训养得柔顺的。雌雄禽兽交配繁殖，生育的禽兽成群结队；不同类的禽兽混杂居住在一起，也不互相打架伤害。周宣王担心他的技术没有传人，便命令毛丘园向他学习。梁鸯对毛丘园说：“我不过是一个低贱的仆役，有什么技术告诉你？但怕大王说我对你隐瞒，姑且和你谈谈畜养老虎的方法。大概顺着它就高兴，逆着它就发怒，这是有血气的动物的本性。但高兴与愤怒难道是随便发泄的吗？都是违背它的习俗才触犯起来的。喂养老虎，不能用活的动物喂它，怕它因杀死活物时要发怒；不能用整个动物喂它，怕它因撕碎动物时要发怒。要知道它什么时候饿了，什么时候饱了，摸透它为什么会发怒。虎与人不是一类，虎讨好喂养它的人，是因为喂养的人顺着它的缘故；那么它伤害人，就是因为逆着它的缘故了。我哪里敢逆着它使它发怒呢？当然也不顺着它使它高兴。高兴以后必然是愤怒，愤怒以后常常是高兴，都不是适中的态度。现在我的心是既不违逆也不顺从，那么鸟兽对待我，就像对待它们的同类一样了。所以在我的园中游玩的禽兽，不思念高大的树林和空旷的水泽；在我的庭中睡觉的禽兽，不向往深山和幽谷，这是由事物的规律所决定的。
我们知道，耍猴老头调和猴子喜怒的方法不过是“因其喜怒为是，”也就是对是非之原因不作任何改变，只是顺猴子之喜怒为是作的诈术。读了《列子·黄帝篇》故事我们知道，那不过是耍猴老头对猴子之愚类使用的缓兵之计。并没有从根本上解决问题。而达人、圣人之所以为达人圣人是要从根本上解决问题的。圣人是如何从根本上解决问题的呢？——
“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”
休，息止也。——《说文解字》
天钧：钧，范也。天钧就是天之范式。就是“莫若以明、”就是“为是不用而寓诸庸、”就是“适得而几矣。”
老聃说：是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而富有，为而不恃，功成而弗居。
圣人如何“和之于是非？”——南华说：“ 因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”
“两行”不是不辨是非曲直的“是”也行，“非”也行；更不是上来就各打五十棍的“和稀泥”和“平均主义”，而是圣人以天之范式和之于是非，这样才能息止是非产生的土壤，才能真的和是非。这就是“两行”要说的道理。
孔子在《论语》中说：“ 听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本。”
前面有“圣人不由而照之于天，”所以，行文到这里出现了“天钧”。南华老仙再次给我们见识了什么是先秦逻辑。
文句大意
因为喜怒为用不能从根本上解决是非问题，所以圣人以天之范式和之于是非，这样才能息止是非产生的土壤，才能真的和是非。这就是“两行”要说的道理。
参考译文
合于我们心意的就认为是，不合乎我们心意的就认为不是。道路因人的行走而成。万物因人的命名而体现为是某物。为何认为它是正确呢？我心里认为它对，它就对了。为何认为它不对呢？我认为它不对就是不对。万物都有其之所以是之处，万物都有其之所以可的地方。用对地方。没有一物不是，没有一物不可。所以可以列举细小的草茎和高大的屋柱，丑陋的癞头和美丽的西施，胸襟豁达的，胸襟狭小的，矫诈的，稀奇古怪的等各种事态来说明——莛楹之大小长短，厉与西施之美丑，恢桅橘怪之变状，皆是“ 是亦一无穷，非亦一无穷也 ”的根源。但是若能从形而上的角度，从“一”的角度看待这些，它们的道又能相通于一。
此物被分解的过程，也就是彼物形成的过程；彼物形成的过程，也就是此物原有状态被毁掉的过程。若是不站在此与彼的角度，而是于用的角度，物之形成与毁掉又能往复通达为一。只有因是非而无是非，循彼我而无彼我的通达得道之人才通晓万物本通为一的道理，所以他们能不用己是，不用己是就能舍己用以物为法。舍己用以物为法就是庸，通，达，得”一体。这样就差不多到了无思无为，绝学绝待不知所以因而自因的境界，这就是道了。功夫、时机不到自然之地，勉强要一齐是非，却不知，道其本来就是相同的，这就是朝三。什么是朝三之说？有一天耍猴子的老头对猴了说：“明天开始，早晨给你们三升，晚上给你们四升。”猴子们一听就不干了，就和这老头吵了起来。老头受不了猴子吵闹，就说：“别吵了，别闹了，还是照旧早晨给四升，晚上给三升。”猴子们都开心了。虽然名义和实际都没有亏损，但若是以己之喜怒为是为用，此喜怒必然也会被他人所用。此为“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。”要说的道理。因为喜怒为用不能从根本上解决是非问题，所以圣人以天之范式和之于是非，这样才能息止是非产生的土壤，才能真的和是非。这就是“两行”要说的道理。——译文由婴孩亲自捉刀意译，仅供参考。
本次学习结束！下周见！
初稿：2016-05-10 9:53
第二次修改：2019-09-02 10:46
启蒙 诗歌 镜头 先秦诸子学习 尽在雅兰在世间
联系客服
