来源：说书人小胖
世界上的每一个生命，都有属于自己的命运，就如同宇宙当中的天体，都在按照自身固有的惯性，围绕着某一个具有强大吸引力的核心点，运转在既定的轨道之上。
这样的运行方式，实际上就是命运的具象化体现，而那一个所谓的核心点，则对应着我们所追求的终极意义。
而一个人如果想要改变自己的命运，那么首先应该改变的，就是对于生命的终极定义。
今天我们要聊的主题就是，隐藏在《道德经》里的——改命之法。
其实说起老子留下的道德经，虽然我也一直把它当做是这个世界上最高水平的思想圣经，但是我现在从来没有觉得这部经典，能够在自己的现实生活当中，发挥出任何直观性的作用。
然而最近几天，当我再次翻阅张其成老师的这本全解道德经的时候，却突然有了一种全新的感悟，也直到这一刻我才真正明白，原来并不是古代圣人的思想太过超脱，而是我们自己对于世界的认知深度，还没有达到能够与古人的思想产生交汇的层次。
那么接下来，我就把自己近期的感悟，毫无保留的分享给大家。
关于大道对人生产生的作用，易经里面曾经有过这样一句话，叫做百姓日用而不知。
这句话用在我们这些凡夫俗子的身上，可以说是非常的贴切。
因为我们平日里的一言一行一举一动，其实完全都取决于我们自身对于世界的认知程度，或者也可以说是对大道的了解程度。
一个人的认知层次越深，那么他的思想和行为，也就能够对世界产生更加深远的影响。反之一个人的层次越浅薄，那么他对世界所能造成的影响，也就越发的微乎其微。
而且更加重要的是，世界上的绝大多数人，往往都没有意识到这个问题的存在，反而始终沉浸在自己原本所在的层次，在固定的轨道上不断往复循环，直到生命结束的那一刻为止。
这也是为什么，有些人的命运往往可以被别人一眼看透，毫无悬念可言。
因为在真正的高人眼中，大多数人的一生，就像是一条被自然力量弯曲的直线，只要顺着原有的脉络捋下去，未来的一切都会清晰呈现。
这就好比月球绕着地球转，而地球又绕着太阳转，只要能够掌握某件事物的运行轨迹，那么也就能够确定它在未来的某一个时空节点，究竟会是怎样的一种状态。
这便是老子所说的：万物并作，吾以观其复。
一个人的命运，其实只是他自身生命呈现在外在世界的一种表象，而在这种表象的背后，必然有着更深层次的本质。
而一个人如果想要改变自己的命运，也同样需要让生命的本质发生某种变化。
就像一颗行星，如果想要演变成恒星，那么首先要改变的肯定就是它自身的质量，以及内在的状态。
所以现在摆在我们面前的第1个问题就是，怎样改变生命的本质？
然而要想找到这个问题的答案，那么我们首先就得明白，生命的本质究竟是什么？
而对于这个问题，我们则可以参考张其成老师在解读道德经第10章的时候，所给出的一条线索。
这条线索出自于老子的一句原话，叫做：载营魄抱一，能无离乎？
在这里我们首先要了解的就是营和魄这两个概念，正所谓营身为魂，镇形为魄，书中所说的营魄，实际上就是指人的魂魄。
而说到魂魄，这就需要联系到我们之前所讲过的《太乙金华宗旨》。按照道家修行体系的理念来说，人的魂和魄，其实原本都出自于生命之初的那一点元灵。
这一点元灵，就是阴阳未判之前的混沌鸿蒙之气，代表着无极大道的先天状态。
然而一旦落到人的身体之中，原本的先天状态，就会立刻分化成阴阳对立的后天状态，这便是书中所说的：一灵真性，既落乾宫，便分魂魄。
其中魂在天心，是由轻清之炁化生而成，属于纯阳之体，是一个人思维意识的最深层次主宰，同时也被称作为元神。
而魄则居于下心，是由沉浊之气聚集而成，属于阴性物质，代表着一个人的肉身本能，同时也被称作为识神。所以由此可以看出，生命的本质，实际上就是这两股相互纠缠的阴阳之气。
而这也正是世间芸芸众生，之所以会受困于命运，受困于天道而不得解脱的根源。
正如庄子所言：寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。意思就是说，这个世界上最大的盗贼，就是不断消长变化的阴阳二气，没有任何一件事物能够逃脱这个规则的牢笼。
譬如我们人类，不仅要和外在的世界对抗，与其他的个体竞争，甚至就连自己的内在世界，也充满了永无休止的矛盾，也正因如此，我们才会陷入时刻不停的阴阳交战。
而当一个自身所具有的阴阳之气，在不断的纠缠对抗中被相互抵消之际，那么也就意味着他自身的生命质量，已经在逐渐的下降，而他对周围时空的影响力和作用力，自然也会变得越来越弱。
在这样的情况下，一个人非但不能跳出原有的命运轨迹，反而只会进一步的沉沦。
古时候的道家学派，也正是因为看到了生命的这一层真相，所以老子才进一步提出了归根复命的理念。
意思就是让人们从阴阳对立的交战状态，重新复归于那种先天无极的混沌之中。而在此之后的道家修炼体系，也正是以此为根基，才演变出了顺则成人逆则成仙的说法。
但是说到这里，我们有必要澄清一下，其实在真正的道家思想看来，所谓的得道成仙，并没有我们想象的那么肤浅，而是有着更深层的内涵和寓意。
与此同时这也是我们改变自身内在生命本质的关键法门。
张其成老师在解读道德经的时候，曾经提出过一个让人印象非常深刻的说法。
他说在原始的道家理念当中，其实并没有得道成仙的说法，他们对终极境界的定义，也并不是我们现在所说的神仙，而是将之称为真人。
也就是说先秦道家对于生命的至高追求，其实就在于一个真字，而与真这个概念相对应的，则叫做伪。
而我们把伪字拆开来看，就是人为。
意思就是说，世界上所有沾染了人为主观因素的东西，都已经不再是原来那种最本真的状态。
这就好比一个小孩看见路边的乞丐很可怜，于是把自己的零食全都给了对方，这是一种真正的同情，是内在本性的真实流露。
而与此同时，一个成年人也看到了路边的乞丐，但他内心里想的却是，按照道德的标准来说，我应该同情对方，所以我需要施舍一些钱财来证明我的同情。
你看成年人和小孩子的做法，虽然都是同情，但从本质上却有着真和伪的分别。
正如王阳明所说，不虑而知，方为良知。如果需要按照某种人为的标准，来进行思考和判断之后才能得出答案，那这个答案本身就已经失去了真实性。事实上这就是先天灵觉和后天意识的区别。
按照自然发展的规则，我们每个人都会从最初混沌无极的先天状态，分化成阴阳对立的后天状态。然而老子却告诉我们，处在后天规则当中的人，也同样可以返还到那种不虑而知的先天境界。
其中的关键法门，就蕴含在道德经中的这句话里：抟气致柔，能如婴儿乎？
在这里我们需要注意一点，那就是老子之所以要强调，让人们复归于婴儿，并不是说要人们把自己的心智，完全退化到婴儿那种无知无欲的状态。
他真正看中的，其实是那种内在的生命力。世界上的所有事物都是如此，只有在生命最初始阶段的时候，才是其内在生命力的最巅峰时刻。
而在这一阶段，事物所表现出来的状态，就是致柔。
此处所说的柔，我们可以将其理解为可塑性，或者是最大限度的可能性，而这也正是生命力的最佳体现。
通俗一点来讲，就是有活力，有韧性。对此我们可以反思一下，在现实当中一个人是不是年龄越大，身体和思想的活性也就越弱，反之，年龄越小，可塑性就越强。
所以说道家法门的关键，就是如何让自己的生命，恢复到最有活性的巅峰状态。而对于这个问题，老子给出的答案只有两个字，就是——抟气。
抟其实是一个非常形象的动词，意思就是把一些东西全部揉碎，然后融合在一起，就像我们蒸馒头和面一样，让水和面粉充分吸收，不分彼此。
而对应到具体的人生当中，就是让我们把自己体内的所有气息和意念，完全混而为一，不再有什么阴阳之分，或者内外之别。
因为人的生命本身就是一个完备的体系，一切的分别都源自于生命系统的自我分化。
就像老子所说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
那么反过来，世间万物也可以复归为一，这才是逆则成仙的根本性原理。
一个生命体想要朝着更高的层次进化，首先要做的事情就是将自身内部分散的能量集中起来，
使其在强大的自我作用之下，产生突破性的质变。而对于这种现象，我们可以将之称为人生的核聚变。
当然，在这个层次之上，还有这一层更为高深的境界，便是老子口中所说的——道隐无名，同时也对应着我们之前提到的，人类宇宙中的黑洞。
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