（摘自书稿《阳明心学与无我领导力-兼谈华为实践》）
学问之道无他，求其放心而已矣—《孟子.告子上》
华为的任正非在华为远还没有如今这样声名鼎盛的时期曾经说过这样一句话：“我是在生活所迫，人生路窄的时候创立华为的。那时我已经领悟到个人才是历史长河中最渺小的这个人生真谛”。
王阳明人生中最为关键的一个转折是“龙场悟道”。他的弟子在阳明大传中记录到：阳明忽然在半夜恍然大悟，不觉欢呼一跃而起。那一瞬间，顿悟了那种完全去除自我执著的“圣人之道”就在我们的内心，不需要再去向外寻求，（“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足。”）
这两段话里面，我们发现了一个同样的核心字：
“悟”
任正非那时是在“生活所迫，人生路窄”的低谷，而王阳明彼时因为得罪朝中权臣而被发配到当时的蛮夷之地贵州；一个是领悟到“个人的渺小”，一个是悟到了“吾性自足”，看似完全不同，但实则好像又是在说一回事。
如何解读？
我们的“自我”通常会看重得失荣辱，自己情绪也会随着得失荣辱而波动；我们权且把这个自我称之为“小我”。
小我无法在自我内在找到“自给自足”的价值存在感，所以“小我”通常会把外面的“得失荣辱”等同于“小我”的价值，需要外面的东西来证明自己；“小我”也无法接受自己在大千世界中实质上是渺小的这个事实，这个事实似乎会意味着“自我存在感”的丧失。
这种心态其实是极大限制了我们的能量和发展。
而同时，我们每个人的内在其实还有另外一个更加智慧的“自我”。
这个“智慧自我”知道我们的人生的状态其实根本是取决于我们内心的心态；
我们的人生自然需要努力，但是成功自在与否其实并不在于实际的外在结果，我们可以自得其乐。
当然，这个自得其乐不是阿Q精神，阿Q精神是对现实的逃避和歪曲，让自己在虚假的想象中获得心理的平衡；“自得其乐”不需要逃避，而是直面客观现实，在直面现实的基础上接纳现实，再采取应该采取的必要动作。
这种“智慧自我”的状态，可以形容成是“大我”。
“大我”的“自给自足”指的是心理状态，并不是说我们就不需要去追求现实中外在的结果；只是追求归追求，但是我们不再纠结而已。“成固可喜，败亦欣然”说的就是这个意思。
任老板领悟到“自我”的渺小，王阳明悟到“吾性自足”。任老板领悟到的是“小我”的渺小，王阳明悟到的是“大我”的“吾性自足”；
本质上都是他们“领悟”到了“智慧自我”（大我）的境界。这种“领悟”让自我超越了“小我”的种种局限，从而可以释放出更大的能量。
华为的成功，说到底是任正非的成功；任正非的成功，说到底是领导力的成功；而领导力的底层力量，是“领悟了自我的渺小”的力量。
心学的核心是致良知，致良知就是要体悟到“真我（大我）”，并通过“事上磨”，去除原来那个对于贪嗔痴种种私欲的“自我执著”。没有了自我执著，我们可能可以更少一些烦恼，更多一些自在；也几乎可以避免许多条件式情绪反应，并且可能跳出头脑中自我禁锢，从而对世界可以有更加实事求是的认知洞察。
或者用另外一个方式来表达：
心学修炼的实质，不外乎就是“彻底领悟自我的渺小”。自我小了，世界就大了。
从这个意义上讲，任老板的领悟，本质上就是心学淬炼所要达到的结果。
当然，这种淬炼，不懂心学也可以在生活的各种艰难险阻和挫折中淬炼，只是心学的指点，也许可以让资质也许亦或不是那么睿智天成的我们也更可能早一点领会到那豁然开朗的智慧境界吧。
为什么这么说？如何去做到领悟自我的渺小？我们且往后看。
联系客服
