道德经，教会我们如何认知事物？

那我们该如何认知这些事物呢？

道德经说可以从两个角度去认知：

无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

我们认识事物的两个门径：一方面是认识事物的本源，另一方面是事物的外在表象。

事物的本源，或者说真相，是很难言说的，因为事物的本源不会以一种确定的形态停留在事物的表象里。

也正因为真相不会以确定的状态停留在事物名相里。所以事物显示出来的外在形象是千变万化的。

归纳起来：想认识事物的真相（本来面目），是不可言说的，因为真相无法以一种确定的状态停住，它显露出来的状态总是处在不断变易中。

但每一种变易都源于事物的本质。

比如说：想认知“水”为何物？

通过外在的名相，水在常温下是一种无色无味的液体。我们所能理解的只是它的外面的名相。

它的本来面目是什么？真是一种无色无味的液体吗？在冷却下，它会结成冰，是固体。在高温下，它会成为气体。

到底哪一种状态才是它的本来面目？是很难说清楚的。

水的本源是液体吗？可以是，也可以不是。（它可以是固体或是气体。）

所以，我们去认知它的本源，'水为何物？“就会感受到它的玄妙。

最好的德行是怎么样的？

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德

最好的德行，是没有名相的，好的德行，很难以固定的行为标准定义出来。我们要做一个有德行的人，首先要排弃对德行的各种知见，真正有德行的人，显示出来的外在行为表现，是各种各样的。

也就是得其意，忘其形。

我们不轻易制定外在的行为标准，来评定一个人是否有德行。

就好像如何来判断一个人是否有真爱？

爱一个人的表现，不一定是对人百依百顺，也可能显得很木纳。

下德，次一点的德行，是通过制定某种德行标准来评判一个人是否失去德行，这样做，是很难达成有德行的。

那怎样做，才能让大家变得有德行呢？

就是不轻易以某种确定的名相来定义德行，在我们心里不执取德行的某种固定的行为标准，就会回归本性，这样行为就会变得自然而为。

只要我们心存善念，怎样做都是有德行的表现。

就好像，我们想要写好文章，心中首先不执着于外在的某种写作形式，只要文章能流露出作者的真实感情，思想情怀，怎样的风格的文章都是可以的。正因为没有了写作形式的要求束缚，所以作者的思想情怀才得以自由表达。

得其神，忘其形。

又好像怎样的笑容是最好看的，只要心里是开心的，可以哈哈大笑，也可以喜极而泣。

德行，是一种内在的人格品行，精神思想。没有了外在德行的行为标准，才能更好的让我们内在的人格品行得以自然表现，少了勉强和执取。

就好像，我们要求一个人做到笑不露齿，这种外在的标准反而束缚心灵的自由表现形式，只要心里真的开心，怎么笑都可以。

如何做一个好的领导？

太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。

好的领导，大家好像感受不到有他的存在；次一点的领导，大家都喜欢他，称赞他；差一点的领导，大家都畏惧他。

道德经里，教我们如何做一个好的领导？

做到让大家好像感受不到有这个领导的存在。真正厉害的领导，这个部门失去他的领导，这个部门也一样正常运行。

无为，而无不为。

领导的个人权威对部门的运作影响力，是一种无为的状态。慢慢失去的领导个人意识对部门的干涉。

领导事无事，但各个部门又和谐有序的开展各项工作。

领导从事无所成名的事务，正因为减少了个人权威的干涉，大家得以有空间发挥自我的创造性，大家各司其职，业务流程顺畅，领导干涉越来越少，大家都可以把工作做好。

这就是无为而治的理念。

所以，做一个好领导，减少领导权威干涉的杂念，辅助各部门的运作，让业务流程顺畅，大家各司其职，让个体有空间发挥自我的创造性，而不是事事都依赖领导的权威知见。

如何对待个人缺陷？

人无完人，那我们应该如何对待自己的缺陷？

知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

道德里说：知道自己的不足，还好；不知道自己的不足，是一种错误。圣人之所以没有错误，是因为懂得因应缺陷而为，所以缺陷不足以困扰他。

人性中有懒惰、自私、贪恋等等缺陷。

知道人性中有缺陷，还好。

如果不自知人性中的缺陷，就会犯很多错误。

那我们该如何让人性缺陷不困扰我们呢?

因应缺陷而为，坦然的接受它们的存在，思考如何应对的方法。人性的特性里，其实是没有好坏之分的，不把缺陷当成是缺陷，而是因势利导，缺陷就不是一种困扰。

比如说：贪恋，自己能合理的利用，贪恋也可以是积极进取；对财富有所贪恋，就会积极进取。

但如何对贪恋不加以了解，贪得无厌，那它又是一种缺陷。

懂得因势利导，顺势而为，所谓的缺陷就不足以困扰我们。