那我们该如何认知这些事物呢?
道德经说可以从两个角度去认知:
无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
我们认识事物的两个门径:一方面是认识事物的本源,另一方面是事物的外在表象。
事物的本源,或者说真相,是很难言说的,因为事物的本源不会以一种确定的形态停留在事物的表象里。
也正因为真相不会以确定的状态停留在事物名相里。所以事物显示出来的外在形象是千变万化的。
归纳起来:想认识事物的真相(本来面目),是不可言说的,因为真相无法以一种确定的状态停住,它显露出来的状态总是处在不断变易中。
但每一种变易都源于事物的本质。
比如说:想认知“水”为何物?
通过外在的名相,水在常温下是一种无色无味的液体。我们所能理解的只是它的外面的名相。
它的本来面目是什么?真是一种无色无味的液体吗?在冷却下,它会结成冰,是固体。在高温下,它会成为气体。
到底哪一种状态才是它的本来面目?是很难说清楚的。
水的本源是液体吗?可以是,也可以不是。(它可以是固体或是气体。)
所以,我们去认知它的本源,'水为何物?“就会感受到它的玄妙。
最好的德行是怎么样的?
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德
最好的德行,是没有名相的,好的德行,很难以固定的行为标准定义出来。我们要做一个有德行的人,首先要排弃对德行的各种知见,真正有德行的人,显示出来的外在行为表现,是各种各样的。
也就是得其意,忘其形。
我们不轻易制定外在的行为标准,来评定一个人是否有德行。
就好像如何来判断一个人是否有真爱?
爱一个人的表现,不一定是对人百依百顺,也可能显得很木纳。
下德,次一点的德行,是通过制定某种德行标准来评判一个人是否失去德行,这样做,是很难达成有德行的。
那怎样做,才能让大家变得有德行呢?
就是不轻易以某种确定的名相来定义德行,在我们心里不执取德行的某种固定的行为标准,就会回归本性,这样行为就会变得自然而为。
只要我们心存善念,怎样做都是有德行的表现。
就好像,我们想要写好文章,心中首先不执着于外在的某种写作形式,只要文章能流露出作者的真实感情,思想情怀,怎样的风格的文章都是可以的。正因为没有了写作形式的要求束缚,所以作者的思想情怀才得以自由表达。
得其神,忘其形。
又好像怎样的笑容是最好看的,只要心里是开心的,可以哈哈大笑,也可以喜极而泣。
德行,是一种内在的人格品行,精神思想。没有了外在德行的行为标准,才能更好的让我们内在的人格品行得以自然表现,少了勉强和执取。
就好像,我们要求一个人做到笑不露齿,这种外在的标准反而束缚心灵的自由表现形式,只要心里真的开心,怎么笑都可以。
如何做一个好的领导?
太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。
好的领导,大家好像感受不到有他的存在;次一点的领导,大家都喜欢他,称赞他;差一点的领导,大家都畏惧他。
道德经里,教我们如何做一个好的领导?
做到让大家好像感受不到有这个领导的存在。真正厉害的领导,这个部门失去他的领导,这个部门也一样正常运行。
无为,而无不为。
领导的个人权威对部门的运作影响力,是一种无为的状态。慢慢失去的领导个人意识对部门的干涉。
领导事无事,但各个部门又和谐有序的开展各项工作。
领导从事无所成名的事务,正因为减少了个人权威的干涉,大家得以有空间发挥自我的创造性,大家各司其职,业务流程顺畅,领导干涉越来越少,大家都可以把工作做好。
这就是无为而治的理念。
所以,做一个好领导,减少领导权威干涉的杂念,辅助各部门的运作,让业务流程顺畅,大家各司其职,让个体有空间发挥自我的创造性,而不是事事都依赖领导的权威知见。
如何对待个人缺陷?
人无完人,那我们应该如何对待自己的缺陷?
知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
道德里说:知道自己的不足,还好;不知道自己的不足,是一种错误。圣人之所以没有错误,是因为懂得因应缺陷而为,所以缺陷不足以困扰他。
人性中有懒惰、自私、贪恋等等缺陷。
知道人性中有缺陷,还好。
如果不自知人性中的缺陷,就会犯很多错误。
那我们该如何让人性缺陷不困扰我们呢?
因应缺陷而为,坦然的接受它们的存在,思考如何应对的方法。人性的特性里,其实是没有好坏之分的,不把缺陷当成是缺陷,而是因势利导,缺陷就不是一种困扰。
比如说:贪恋,自己能合理的利用,贪恋也可以是积极进取;对财富有所贪恋,就会积极进取。
但如何对贪恋不加以了解,贪得无厌,那它又是一种缺陷。
懂得因势利导,顺势而为,所谓的缺陷就不足以困扰我们。
联系客服