刘悦笛 社科院哲学所
中国茶道传统的生活性（2）
所谓色、香、味三者俱全，也是要全面调动我们的知觉，比如视觉、嗅觉、味觉才是心领神会，由此才能香清味鲜，进入到所谓的微妙的境界。所以，我特别不同意日本人拿茶说出武士道的精神。酒道可以，喝多了可以去展现一下，可能日本的武士道比较的冷静。喝茶和喝酒是不一样的，所以他们说晚上对花要饮酒，没有说对花要饮茶的。有的时候酒出来比较的煞风景，品茶从色、香、味的感官积极体验出发，中终你身心感官的畅适，最终达到“意消”和“心受”。
什么是意消？什么是心受？意就是意思，就是我们的思虑和意念；心就是情感意识体验的中枢。意消和心受合起来说就是扫除了蒙蔽在我们生命本真上的尘埃，回归到一个生机无限的生命和生活的本体，这就是为什么陈金诏说这是“纯是一种太和元气”也！但是我们现在谁能体会到，谁喝茶可以体会到“太和元气”？这是非常高的道禅境界，是非常高的境界呀！
所以我觉得茶之道是过程的美学，是过程的哲学。这是非常有意思的一个过程。茶从唐开始，光大于宋，造福于明清，然后传到日本和世界。近代以来虽然有一点衰弱，但是如今茶的文化又开始兴起了。
举一个重要的例子，昆明有一个弘益大学堂，原来是大益茶厂的培训机构，它现在专门做“生活美学课程”，拿到资质做了近十年了，已经培养出近万中国的茶人了，还包括花道与香道人士。他们也在各地开了很多茶生活美学馆、茶道馆，就用“生活美学”去培训。最近他们在日本游学。但是，我还要讲，其实我们中国人一般不讲茶道，现在我们更多讲茶艺，在很多茶艺馆给你斟茶的都是身着旗袍的小姑娘，非常清秀的小姑娘。有一套功夫把式，他们叫做茶艺。茶艺和茶道可以合一的，茶艺有时候重在描述采茶、制茶、藏茶、煮茶，她给你煮茶是一个过程，表演也是一个过程，茶道往往讲一个过程中所能体验享受的一个境界。
日本比较注重茶道，我觉得茶艺和茶道是体用不分的，其实艺和道是不分的，形而下谓之器，形而上谓之道，中国一直没有像日本那么绝对化，把它推为绝对的道。因为中国的道还和形而下的气是相关的，中国人其实是道、器不分的。用最简单的话来说，茶艺乃是“用”，茶道则为“体”，茶艺与茶道是“体用不离”的关系。
包括选茶，过去讲选茶，比如清、燥、洁，这是茶的一个非常重要的、核心的层面。比如说杜毓《荈赋》，其中，说采茶要到秋天农忙结束之后，但是这个做法在唐代做茶的时候就已经抛弃掉了。陆羽在《茶经》当中也说过，“笋者上，牙（芽）者次；叶卷上，叶舒次。”茶叶是越嫩越好，这是一千多年来饮茶人所遵循的首要的信条。但是这个也慢慢的被破除掉了，因为喝陈普洱也慢慢成了一个风尚。
普洱是一个非常有趣的现象，当然，西藏、云南地区喝普洱过去是一个绝对主流的现象，中原喝普洱变成一个非常有趣的现象，特别是喝陈普洱。但是大家一定知道，因为陈不能陈过头了。曾有两位茶道中人跟我说，他们曾在老故宫里面搞了完全发霉的老普洱块，喝了以后发现简直不是味道，简直不是人喝的味道。因为什么？因为任何一个茶都有它最好的生命期，你要在那个阶段把它喝掉。当然熟普洱、生普洱里面还有很多分法，里面有很多茶科学的知识，有很多人用科学的手段做“茶科学”研究。
后来有人把茶和墨做过比喻，有一个故事说的就是司马光和苏东坡。司马光和苏轼都喜欢茶和墨，“茶欲白，墨欲黑，茶欲重，墨欲轻，茶欲新，墨欲陈”。当然现在已经不同了，墨与墨之间也有不同，当然墨一定跟敲打的次数是有关的，我们现在的墨为什么不好？有人宁愿用日本的墨。因为日本的墨不减料不减工，捶打上万次跟捶打上百次的墨肯定不一样。苏轼就说，别说那么多，其实“奇茶妙墨俱香，公以为然否？”司马光说确实是这样的，无论是茶还是墨也好，都是香。但是墨香和茶香是一样吗？不一样，有的墨还很臭。茶闻的香和品的香能一样吗？是两种香。在茶尖的香到舌尖的香能一样吗？不一样。所以台湾高山茶那个香在舌根。你发现好的茶、好的味道能够到根部是非常好的，这也是非常有趣的，但是无论怎么说，“茶愈白”，并不是说茶一定是白色的。按照原来的规则，茶采摘十个月，放时间愈短自然就越鲜嫩。现在只是讲明前茶和明后茶的一些区分了，这都是具体的美感。茶本身经过蒸、压、炒各种环节，它一定还保留着它原有的香气。
注：本文根据哲学家茶座第十五讲讲座录音整理，文章观点不代表本公众号立场，敬请读者诸君自行判断。
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