吹箫人去玉楼空

接着说《山河大地甚处得来》的诗意，若换用《十牛图颂》来表徵此情此景，就是“忘牛”一段境界：“法无二法，牛且为宗。喻鱼兔之异名，显跧蹄之差别。”

所以山水者，又名“尽大地”，又名“即汝便是”，喻言真心法界道曰先天——也即老僧说的“有人缁素得出，许汝亲见老僧”这一句中末尾处的“老僧”二字。不能会心一笑的，就会觉着老人家在那贡高我慢在那摆谱咧不是？

骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
——廓庵《十牛颂》

噫，哲学意义上的“天人合一”说，在宗教文化中，除了维摩诘的“芥纳须弥”寓言外，鲜有比这个更生动、更形象的了。

道家要的是，吾人之于山水，诗意而栖居。“乃不知有汉，无论魏晋。”
而“一乘道”很“绝情”：
即便眼前如诗如画，醉翁之意既不在酒，也不“在于山水之间也”，末了还是要走出“画面”。

不见诗曰“曲终人不见，江上数峰青。”
不见词曰“吹箫人去玉楼空”？
不见偈曰“无意人间世，游神极乐天。”

竹床瓦枕足松风，午睡沉酣梦想空。
四体百骇俱作客，不知谁是主人公。
——憨山《山中夏日》

于是乎你看：
“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”
是啊，正因为“人去楼空”——没有了主观者，才所以：
“乾坤在里许”、
“尽大地是沙门一只眼”、
“尽大地是个须弥山，撮来掌中。”
“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”
“我命由我不由天”——
此般种种说法，在“有我”的时候，概不成立！
这些都是“无我”之心，乃先天法界之情状耳，道曰“入药镜”禅谓“本地风光”。

云门道“尽大地是药，尔向什么处插嘴？若插得嘴，许尔有转身吐气处，便亲见云门。”
——《碧岩录》第八十七则

嗯嗯，云门也没有摆谱，他是在“替天传道”：

云门＝如来，如来＝虚空，虚空＝真空妙有，但是，真空妙有≠啥都没有！

呵呵，那么问题来了：
“尔向什么处插嘴”咧？
这是个问题，也不是问题：
只要，你的“嘴巴”足够大，吞下它不就是了？
非要维摩诘再说个“芥子吞须弥”？
所以云门说“柱杖子化为龙，吞却乾坤去了。”
云门少了个简注，柱杖子＝嘴巴。
嘴巴不够大？
丹法的核心就是“开关展窍”哈。
尔时，嘴巴与乾坤，〇对〇窍对窍，不大不小，恰恰正好。

身心：两个字，了尽万卷书。
身：非色身，乃，法身也！
心：非人心，乃，天心也。
法身，无身而有身；
天心，有心而无心。
此非深明造化，洞悉玄机者，不可得而知也。
黄庭在气穴之上，上下相通。
气穴之内，尚有炁穴。
气穴是藏后天真气之所，炁穴乃先天元炁禀受之地，是即所谓玄关之处也。
乾为天为阳，坤为地为阴。人身上半属阳，下半属阴。易曰“乾为首，坤为腹。”盖性寄泥丸，命居脐内，故真性属乾，天命属坤，乾坤为真性命也。第以乾坤有互交之义，阴阳有颠倒之机。
性中藏有真命，命中含有真性。
故有：乾坤炉鼎之喻！
其所以太虚为炉鼎者，
太虚包含六合，
天地万物皆在其中，
我之玄关与太虚同体，
以天地为心，真空为用。
天地之太虚为鼎，我之太虚为炉，故假以太虚为炉鼎也。
鼎中置物之器，炉为贮火之具，无非言安贮药火之物耳——
又何必：分其是炉是鼎哉。
——《梅花问答》

嗯嗯，这一番高论太妙哉了，笔者打的标点不正规，但是更“耐人寻味”哈。
“一口饮尽西江水”，那么说了，这嘴巴得多大？

“要祝福那张嘴呵！它念诵造物者的名，洁净了整个村庄。” 
那么说了，卡比尔是他闲得没有事了？要祝福众生那张散发着诸般味道的嘴巴？
嗯嗯，内里长着一排牙齿来咀嚼、横着一条舌头做搅拌，还有不少带着各种龋齿口臭之病的众生之嘴？

“我不下地狱谁下地狱？”
虽然不是佛陀的原话，但是因为这句话说得意味深长，已经成为了大乘佛教的某种精神所在。从“小乘”（自修自证自菩提）意义上说，地狱者，即隐代了吾人色身肉体，也隐代滚滚红尘山河大地，同时，也是“遍及一切处”或“尽大地”的一个“话头”式的表述。

所以庞大士说“慧剑当心刺”——直刺它个“虚空粉碎”，于是乎，吾“嘴”即是宇宙，宇宙即是吾“嘴”。
不说了，再说没意思了，“心口一致”，何其难哉。佛曰，“发言修行，常使相应。”

当然，也刺出了个“心亡法亦亡”的结果。
所以，禅宗那些“无厘头”的句子，凡活着的人都不能理解，只有“活死人”才能理解：
我们所有被人生——这条“眼镜王蛇”咬了一口的人，结果就是必死无疑，不用猜测毋庸置疑！

那些堪称高僧的、深入禅定的、参透轮回的，没有不明白这个结果的：
“迷时只道有西天，悟来当甚干萝卜。”
有趣啊，想这些高僧，起初无不是从“三界唯心”下手的。
而后，像佛陀一样，一个个成了“无神论”者……
笔者从“唯物”走起，末了发现它竟然与“唯心”并行、交叉，最后合并，噫，“一阴一阳之谓道”——这条道，“尽大地”那么得宽、那么得长……

某种意义，修行的本质就是“未死先学死”，因为只有“死亡“，才能治愈“死亡”，所谓“证生死”，证明生＝死。

“如何是道人？”
“行运无踪迹，起坐绝人知。”
“如何即是？”
“三炉力尽无烟焰，万顷平田水不流。”
——《景德传灯录》卷十五

简注：
此处“道人”，隐代如来真心、法界先天。
所以才有了“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”
高僧以彻底的反常现象，用来比说“无人之境”、客观的真实相。

    九〇年年底在杭州，听元音老人细化着说：

法身才是主人公，他无处不在。空手时，肉体就等于是锄头，有主人，才有这个作用。步行也一样，水牛为法身，它在起作用。这首偈就是颂这个主人公，就是“空手把锄头”、“步行骑水牛”的那位。
又把肉身比作桥，人就是主人公。主人在桥上走过，只是借住这个色身壳子。“水不流”是指佛性亘古常存，不来不去，不动不摇。
这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。

若简言之，所有公案都是最简单的。
但是人们为什么反而感到大惑不解？
因为“我在”之故！
而能解者，唯独“无我”！
所以，作者用与“人之常情”截然相反的现象，来比说“无我”、法界。

若换言之：
这与《人眼天目》里的无为国、无星秤、无根树、无底钵、无弦琴、无底船、无孔笛、无底篮等等，乃至知名的“无厘头“之“木人半夜穿靴去，石女天明戴帽归。”等等、等等的反常之物一样，表徵同义，隐代同物，比说同事。

尝百思不得其解，各处又搜不得的，但坐默观，观入“无我”之境时，哎，那答案，它直接就出来了不是。