冯友兰认为：“从格义阶段佛学与老庄、玄学思想的融合到僧肇、道生对佛学教义的诠释，才是禅宗产生的理论渊源。”唐代的大禅师们重新诠释了庄子思想，影响了整个中国文化。
"外物"，顾名思义即身外之物，是你所不能控制的客观事物。整篇《外物》里探讨的是理想与现实的差距。
可怜的龙王家族
钱塘江龙王酒醉闹事，大发洪水，祸害百姓。玉皇大帝要严惩龙王，株连九族，龙王的三个儿女也在其内。
首先是龙王的小女儿，父亲受惩后她就化做一尾鲤鱼。鲤鱼在钱塘江里游来游去，虽然已不是龙体，但能有自由还是不错的。小鲤鱼游着游着，到了东海，没想到一个波涛打过来，鲤鱼被卷到了岸上。她从岸边的泥潭里挣扎出来，寻找水源，不知不觉游到了路边。这时有人从她身边路过。小鲤鱼在积水的车辙中使劲叫喊，终于发出点细微的声音。这人听见脚下车辙中的叫喊，就蹲下身，好奇地问："小鲤鱼，你在这里干什么呢？"
鲤鱼说："我是东海水族，你能帮我找来斗升之水吗？这样我就能活下来了。"
那人想了想，说："好呀，我马上要去南方，你等着吧，等我到达南方后游说吴王越王，让他们引西江之水来迎候你，好吗？"
鲤鱼听完，生气了："我失去日常生活的环境，没有安身之处，眼下能得到斗升的水就能活下来，你竟说出这样的话，那还不如早点到干鱼店里找我呢！"
说完，她就死了，与其说她是渴死的，不如说是被活活气死的。
龙王的二儿子在父王受难后也失去了龙体，成了一条大鱼，号称鱼中之王。吃惯了山珍海味美酒佳肴的他怎么肯吃江湖里的杂草？二王子游啊游，饿了好几天。
恰巧有个任公子喜欢钓鱼，他只喜欢钓大鱼，习惯用那种镰刀般大的鱼钩，鱼钩上绑着拳头粗的黑麻绳，再让随从宰杀了五十头牛，自己则蹲在会稽山上，把钓竿投向东海。他一直就这样钓鱼，但从来没有鱼肯上钩。此时，游出东海的二王子看到那五十头牛的牛肉鲜红肥美，心想，世人如此愚蠢而眼光短浅，他们钓小鱼怎么会用如此奢侈的鱼饵呢？肥牛可是美食呀！于是他一头扑过去大吃特吃。看到水面有情况，任公子立即用力一扯，鱼钩紧紧地扣在二王子的鳃上。
众人只见大鱼一阵舞动盘旋，突然急速沉没海底，又再次翻上水面乱跳，掀起如山的白浪，剧烈震荡，声震千里之外。任公子沉着冷静，借会稽山之地势困住大鱼，大鱼终于无法动弹。
任公子钓得大鱼后，将它剖开制成鱼干；从浙江以东到苍梧以北，没有谁不饱饱地吃过这条鱼的。从此以后，那些浅薄之人和喜好品评议论之人，奔走相告。
宋元君的“灵龟”
最后再说说龙太子的遭遇。父王受惩后龙太子只有低调做人了，他已有了点年纪，就变成一只白龟，为河伯效命，不料有一天他被一个叫余且的渔夫捉住了。渔夫打算过几天杀了它，放点红枣、党参、枸杞，炖成乌龟汤补补身体。白龟很着急，一想，这里是宋云君的领地，何不求助于他呢？没准他识英雄做英雄，能救了我。
宋元君夜里梦见有人披散头发在侧门旁窥视，说："我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所。渔夫余且捕捉了我。我是龙王太子。"
宋元君醒来，派人占卜，回禀："这是一只神龟。"
宋元君问："渔夫中有名叫余且的吗？"左右侍臣答："有。"
于是宋元君就叫人唤来余且。宋元君问："近日你捕捞到什么了？"
余且答："我捕到一只白龟，周长五尺。"宋元让余且献出白龟。白龟送到，宋元君一会儿想杀，一会儿又想养，正犯疑惑，就卜问吉凶，说："杀掉白龟用来占卜，一定大吉。"
于是让人把白龟剖开挖空，用这龟板占卜数十次也没有一点失误。
小鲤鱼死在无奈，是对外物的无奈，远水解不了近渴，她只要斗升之水却不能得到，活活被气死；二王子死在自己的预估出错，一子错，全盘皆败；至于龙太子则死在自作聪明上，能够预见一而不能预见二，提前把自己逼上了绝境。
《外物》的思想主旨其实就是一句话：外在事物不可能有客观确定的标准。现实与理想始终有差距：
一是客观事物本身是不确定的，人的活动受客观条件制约；
二是人对客观事物的判断是非难定，对错难分；三是每个人对自己命运的判断也是各不相同，期望也不同。
现实总让人失望，历史上有无数冤案，忠良之士如关龙逢被斩杀，比干遭剖心，箕子被迫装疯。而谀臣恶臣同样不能免死，暴君夏桀和殷纣也会身毁国亡。国君无不希望他的臣子效忠于己，可是臣子尽管竭尽忠心也未必能取得信任，所以伍子胥被赐死且飘尸江中，苌弘被流放西蜀而死，当地人珍藏他的血液三年后竟化作碧玉。做父母的无不希望子女孝顺，可是子女竭尽孝心也未必能够受到怜爱，所以孝己愁苦而曾参悲忧。好的想法，善意的出发点，未必有好的下场。外在事物不可能有确定的标准，如果你还继续追逐利害得失，到头来只会精神崩溃。
对于这样的世道，庄子提出要容物。心胸要大些，才能承受无奈的羞辱。眼光敏锐叫"明"，耳朵灵敏叫"聪"，鼻子灵敏叫"膻"，口感灵敏叫"甘"，心灵透彻叫"智"，聪明贯达叫"德"。大凡道德总不希望有所壅塞，壅塞就会出现梗阻，梗阻而不能排除就会出现相互践踏，各种祸害就会随之而起。物类有知觉靠的是气息，假如气息不盛，那么绝不是自然禀赋的过失。自然的真性贯穿万物，日夜不停，可人们常常堵塞自身的孔窍。内心不能游于自然，那么人体官能就会出现纷扰。森林山丘之所以适宜于人，也是由于人们内心促狭不爽比较出来的。
简单来说，修身养性，摆脱驰世逐物的困局，要学习森林。广阔的森林里，植物繁密而错落有致；我们的内心也要有空虚，因为有空虚方能容物，方能排忧解难。
古人以钻龟打瓦来以预测占卜吉凶。按照佛家的观点，可是一般人却不知道，你刚刚萌发做这件事“一念”时，祸福已经冥冥中已经有答案，这就是因缘的法则。
树木我们就说它是树水，不可能把石头说成树木。但是要“自知则知之”，要通过人的感觉来认识。用玄奘大师的话说，就是“如人饮水，冷暖自知”。用康德的话说，就是“人为自然界立法”。理想与现实的差距虽然大，但是心比这个差距更宽，人的幸福或者不幸福，就在于你自己的认识。你认为再苦也是幸福，就解脱了，否则作茧自缚。
世间本无事，庸人自扰之。就像太阳一出，自然化冰消雪。只有通达的人，遇事才能化繁为简。
在庄子看来，仁义是无耻的幌子。难道懂得了仁义，世人就有理由追求他们认为好的东西而批判他们认为错的东西吗？庄子提议不用把对错归类，只需让世人根据本性去生存，生活简单点，思想单纯点。
赵州勘婆案与“灵龟”
大凡只要有禅僧前往五台山参访，总会经过一个婆子处，僧人通常会向这位婆子询问：“请问前往五台山的路，应该朝什么方向去呢？”
婆子总是指著大道回答僧人：“向前直去！”
禅僧也不疑有他，马上就跨步前往婆子所指的方向出发，婆子接著就说：“禅师呀，就这么去了？”
这当中有一位学僧，他觉得婆子的话中有禅机，便将这件事告知赵州禅师。
赵州禅师说：“待我去探勘这婆子。”
隔天赵州禅师也去了婆子处，和其他人一样地向婆子问路，婆子也一如往昔，给赵州禅师同样的回答：“向前直去！”
等赵州禅师一往前走，婆子又说：“禅师呀，又这么去了！”
赵州禅师不理会婆子，继续前行，回寺后向大家宣布说：“我为你们勘破婆子了。”
台山路上的婆子以一句“向前直去”，提醒禅僧求道当知自己的本性，随处作主。若只是随声逐色地盲从，才真是迷途。然而，禅僧们不知自己脚下泥深，陷落言词的执著，无法理解台山婆子的用心。
赵州禅师前去为大家勘破婆子，赵州问路，婆子也答“向前直去”，赵州禅师因识得自己本来面目，作得了主，不管婆子的问句，毫无迟疑地向前直行而去。赵州禅师勘破的不只是婆子，也勘破众僧的迷情。
“现前直行！”明明白白一条路，万万千千的人，不敢肯定，狐疑不信，这个直行大道，即是吾人的本心。
这宗公案不止表达这些。勘破不勘破，如如人饮水冷暖自知。把住放行无非在己。赵州说勘破了，谁能证明？是否“勘破”也就是类似宋元君利用这个“灵龟”所做的占卜。
大家都类似这个“灵龟”，看到此公案，一会儿说“勘破了”，一会儿说“没勘破”。赵州就是用自己超级大禅师的名号结束了争论，这个做法就是息止“是非”。得失相谩。宠辱牵缠。名位羁绊。此生死之根本。这就是用佛法智慧烧除自己满心的狐疑。人总是不自信，自己作不了主。这婆子和赵州都是超级大禅师。
人的 "立足之地"
在《外物》中，庄子恶搞了一下儒家弟子，这次他们真的下不了台了。
一帮饱读诗书的儒生门去盗墓。大儒在上面向下传话："太阳快升起来了，事情进行得怎么样？"
小儒说："下裙和内衣还未解开，口中还含着珠子。"
大儒说："古时候有这样的诗句："青青的麦苗，长在山坡上。生前不愿周济别人，死了怎么还含着珠子！"挤压他的两鬓，按着他的胡须，再用锤子敲打他的下巴，慢慢地分开他的两颊，不要损坏了口中的珠子！"可笑啊！口口声声说着仁义道德，却见利忘义来盗墓；号称尊重世人，结果呢，为了盗取珠子用锤子鞭尸。在庄子看来，仁义是要不得的，是无用的。在此文中，庄子对无用与有用有了具体形象的解释。
庄子把人对世界的占有总结为"立足之地"，立足所在那块地对人是有用的，其他地对人来说没有用。但如果只保留你脚下的那块地，把其他的多余土地都挖了，一直挖到黄泉，你不能动弹，那么脚下之地还有用吗？当然没用，因为你无法动弹了。也就是说，曾经我们觉得没有用的那部分土地其实也是有用的，只是它们的用处是间接的，不明显而已。身外之物也是如此，不能太执著。有用与无用永远是相对的，失去与获得也是相对的。
