《易》是中华文明之根，是解释天地自然，世间万物的法则；是阐述道的来源，是上古人类勤劳智慧的光芒。
《周易·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。…易，开物成务。冒天下之道。…易与天地准，故能弥纶天地之道。…易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《系辞》载；“生生之谓易。”
夏王朝，这个朝代，只是在古文献中有片言只语，《尚书》中有《禹贡》篇，考古对应的是二里头文化遗址，属龙山文化新砦期，他这个王朝被商汤灭后，没有留下文字遗存，他肯定是有文字的。商朝取代了他，有了新王朝的文字，那就是甲骨文。每一个后来兴起的王朝，都会更新一次文字大革新，如:周朝的兴起，在甲骨文的基础上衍变成为钟鼎文（籀文）史称大篆；秦统一六国，革新为小篆；汉兴起变革为隶书；晋又变革为真书（即楷字）；经过南北朝的努力，发育成熟，一直沿用到民国；新中国成立以后，又减化成现在的文字。
夏王朝的文字，在历史漫长的岁月里湮没了踪迹，致使后人怀疑夏王朝怎么没有文献资料遗留下来呢？是否此王朝尚未使用文字？事实不会这样简单，一个王朝经历了六百多年，怎么会没有文字呢？《易》有记载，夏曰《连山》、商曰《归藏》、周曰《周易》，若没有文字《连山》何来？
《连山》其名，就义来说，就是山与山相连接，作为标记。《山海经》一书就是专讲山连山的书，它和《易》体系的《连山》有关联吗？
相传《山海经》是在大禹治水时，辅佐大禹治水的益（是皋jiu陶yao）的儿子，他在跟随大禹治水时，随走随记的一本地理地貌；风俗人物志，在汉代史学家刘向父子又进行了编辑增补。近代有学者写文章论述指出，《山海经》是上古时期的一部历书；详细讲解了太阳在一周年里，春夏秋冬日子内，太阳东出西落，所经历的运行轨迹，以山作为标志。
一部《连山易》是在贵州偏僻地方水族被发现。2004年底中央电视台在贵州省采访水族，一个懂《周易》的记者当场与声称全本《连山易》至今存在的谢朝海老人发生严重争论，后导致谢朝海2005年将其荔波县老家所藏的可能是水族里唯一完整版的水书《连山易》五册(三万多字，但全书长度相当于八万字左右的篇幅)捐献于贵州省民族图书馆，现藏于荔波县档案局。
有人保持怀疑态度，但此书和东汉学者桓谭在《新论正经》载:"《连山》八万言，《归藏》四千三百言"。夏都河南二里头夏陶上22个难识的古文字，20个存在于水书文献里。
是用水书(其文字图画与夏都二里头出土的夏陶符号同类)写作的称为《连山易》的一种《易》书。因为以上的实证，它的真实性得到支持者的肯定。
《连山》作为《易》，是有内义的，为何以易这个字符来作为义的内含呢？我们还是来看一看易字的来历和释义吧。在水族的《连山易》的书名的易字，是个象形文字，它就是一只蜥蜴，易字在汉许慎的《说文解字》载:“易，蜥蜴、蝘蜒、守宫也。象形。”易字的原形就是蜥蜴，在水书的易字象形文字，就是一条蜥蜴，原来“易”字初原形就是蜥蜴的来历，蜥蜴、蝘蜒（壁虎）是不住的移动游走，正是符合易，易移的变通旨要所在。
一条蜥蜴遇到危险时，它要躲避，要向八个方位逃遁，这八个方位，哪一方位才是安全的吉方；哪一方位才是丧命的凶方，因为，是个未知数，只有靠运气。要想提前得知，只有靠猜想，怎么个猜想法呢？只有依靠自然的法则，那就是寄托冥冥之中的自然和个人的运遇；也就是一个主宰个人和自然的神，让这位神给予启示，这就是《易》的卜筮最初的形成。
古人又结合天象，以每年的初春，木星临尾宿，地的八卦方位寅方作为起点，北斗七星勺柄尾星指向寅位，每月运行一个点位，来标志一年十二个月。这样把这一周年的运行，划分成三百六十五日，（在这个有规律的运行秩序内，会偶尔有外来的彗星、陨石侵入，被称之为客星。）人在这一年之内，所要有什么行动；和去向方位；所历图的什么事，是吉是凶，是不知道的，所以，就要提前预测一下，就诞生了卜和筮；卜筮是以据所欲谋的事，从始至终是以其事的道进行推理诠释的，是主观加客观细致科学的辩证分析所产生的结论。
在正常运行所谋求事时，会出现一些意外无法推测的变故，阻挡和抹杀掉一切的初衷，（就像天体运行，突如其来的彗星、陨石侵入到里边一样；人在谋求运作过程中，也会遇到人和事给冲了挡了。）这就是谋事在人，成事在天，也就是客星犯座所造成的障碍，这就是命归自然，非人力所能求得。
《易》最初就是灵动机智，智变是临事思维应对的能力，表现个体的自然应处本事。上古时人朴拙的雏形思维方式是单纯的，以后繁衍出复杂博广的内含。牵强附会的意义就深远了，集汇成博大精深的义象。
易字往后发展就又有了新的变化，从象形蜥蜴的样子简化；夏王朝时还是蜥蜴象形字，到商王朝就简化成了一条竖弧线，象弓的样子，在竖弧线的中间结合竖弧线画了一个小椭圆圈；在竖弧线外有疏散的三短撇，这样的字形完全脱离了象形蜥蜴的样子。
汉字易在《康熙字典》中的解释《说文解字》：易【卷九】【易部】羊益切。蜥易，蝘蜓，守宫也。象形。《祕书》说：日月爲易，象阴阳也。一曰从勿。凡易之属皆从易。清代 段玉裁《说文解字注》蜥易、蝘蜓、守宫也。虫部蜥下曰。蜥易也。蝘下曰。在壁曰蝘蜓。在草曰蜥易。释鱼曰荣螈、蜥蜴。蜥蜴、蝘蜓。蝘蜓、守宫也。郭云。转相解。博异语、别四名也。方言曰。守宫、秦晋西夏谓之守宫；或谓之蠦；或谓之蜥蜴；其在泽中者谓之易蜴。南楚谓之蛇医；或谓之蝾螈；东齐海岱谓之螔；北燕谓之祝蜒；桂林之中守宫大者而能鸣，谓之蛤解。按许举其三者、略也。易本蜥易。语言假借而难易之义出焉。郑氏赞易曰。易之爲名也。一言而函三义。简易一也。变易二也。不易三也。按易彖二字皆古以语言假借立名。如象卽像似之像也。故许先言本义。而后引祕书说。云祕书者、明其未必然也。
象形。
上象首、下象四足。尾甚微、故不象。羊益切。十六部。古无去入之分。亦以豉切。今俗书蜥易字多作蜴。非也。按方言。蜥易、其在泽中者谓之易蜴。郭云。蜴音析。是可证蜴卽蜥字。非羊益切。小雅。胡爲虺蜴。毛传曰。蜴、螈也。释文。蜴星歴反。字又作蜥。说文引诗正作蜥。毛语正与方言合。方言。易蜴、南楚谓之蛇医。或谓之蝾螈。谓在泽中者也。螈卽虫部之蚖字。蛇医也。陆玑云。蜴一名蝾螈。水蜴也。或谓之蛇医。如蜥易。然则蜥易者统名。倒言易蜥及单言蜥者、别其在泽中者言也。祕书说曰。日月爲易。
祕书谓纬书。目部亦云。祕书瞋从戌。按参同契曰。日月爲易。刚柔相当。陆氏德明引虞翻注参同契云。字从日下月。
象侌昜也。谓上从日象阳。下从月象阴。纬书说字多言形而非其义。此虽近理。要非六书之本。然下体亦非月也。一曰从勿。又一说从旗勿之勿。皆字形之别说也
《说文》曰：“蜥易，蝘蜓，守宫也。象形。”《祕书》说：“日月为易，象阴阳也。”《易·系辞载：“《易》者，象也。”《疏》载：“《易》卦者，爲万物之形象。”《注》曰：“隂阳转易，以成化生。”《疏》曰：“隂阳变转。”《周礼·春官·大卜》载：“掌三《易》之灋：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”《注》曰：“易者，揲蓍变易之数，可占者也。”《孔颖达·周易正义》载：“夫易者，变化之总名，改换之殊称。”《朱子·周易本义》载：“《易》，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之《易》。”
“易”字在上古就是蜥蜴、壁虎、蝾螈、蛤蚧，这样的动物，最初是依蜥蜴之易字来表示，让“易”字来囊括包含壁虎、蝾螈、蛤蚧，此三者，首先创立了《易》之内义的表现，以后繁衍庞大，包罗日月天地诸象；人间万事，皆入于《易》。
《易》是高深的学问，包含天地万物，概括了整个宇宙，是释解道的开始和衍变过程的方法和显现。一说这《易》，当然都会知道它就是《周易》，或者是古人单一的占卜之法；或者是对世界万物的透视；再或者就是人生对未来和事物的探索方式；和有所结论。
以致后来释解《易》的人多达百家，都阐述了各自的精要思想，使它更加广繁丰富；更加辉煌炫丽；也更有吸引力和神秘性。
《易》是五经之首，它是中华文化的源泉；是主干；是道，是道家思想的枢纽；是道教的母源。
中华文明开启于混沌，相传盘古开天地，一斧劈开，清气上升乃为天；浊气下沉凝而为地。其实混沌就是蒙昧时期，人和动物一样浑冥无知；盘古也称盘瓠开天地。为何说盘瓠开天地呢？又为何用斧呢？这里就包含了人类从拙冥如动物而向明道全智开始发展的过程。
在上古人类首先使用的工具，就是自然生成的物品，它被古人类所利用，它就是葫芦，是它触动了人类的智慧之按钮，从此人类和动物脱离开了，越走越远，直到今天。
混沌是人类的大脑思维未曾开化，是由盘古用斧给劈开了，也就是葫芦帮助人类开启了创造能力，从此人类也就不再浑蒙无知了。斧，又称钺，是最初的石器，它所代表的是权力、杀伐的象征。最初的人类接触利用的工具，就是河蜯，就是它被上古人类以思维比拟着制做成第一件创造工具，凝结着智慧和劳动光芒的斧，所以，葫芦和河蜯是上古人类最初使用的工具，是它们启发出人类的智慧和创造。
最初的人类，可以利用葫芦盛装水和小的果实；以后依照葫芦用泥做泥具，再后来发展成陶器，再发展成为今天使用的瓷器。
最初的河蜯的单叶片沿边刃是用来刮去鱼鳞的用途，而后也可以用它的锋利来剥死走兽的皮，又可以割取，由它诞生智慧，上古人仿制出石片磨制成它的形状，就成了石斧、玉斧、青铜斧、金斧、银斧、铁斧，流传到我们今天使用的钢铁斧子。（斧古代名称:戚、斤、钺等）所以，葫芦和斧（原型是河蜯）开启了睿智去掉了浑蒙，（葫芦和河蜯的使用要比伏羲发明网罟要更早远）这就是盘古用斧劈开天地。人的思维创新的道就诞生了，有了聪智看到白天和黑夜，就认识了阴阳，所以说，太极诞生于混沌，太极生两仪，两仪就是日月，所谓生，就是思维的认识，并不是孕育生的物体，是人类最初的思维孕育生出来的认识概念。道从太极出，太极是人类的大脑，从浑冥孕育星光，首先认识日和月的更替黑白的阴阳，这就是太极生两仪。
两仪生三才，古人有了黑白阴阳的初步概念，上观天日月星辰；下察山河地貌；中感自己认知，又形成天人地的概念。
三才生四象，古人类因为已经在意识之中知道了阴阳概念之理，同时也明白前后左右的方位，这前后左右就是四象，为什么左为大为长；西为小为次呢？这最朴素的道理就是以太阳为依据来划分的，太阳从左边出，沉落于西；前为大后为小也就依据太阳的前为阳后为阴。
四象生八卦，古人类知道了四个正方位，但还有四个隅方位存在，于是在四象的基础上又衍生出八个方位的意识概念，这八个方位在思维内有了储存，有个叫伏羲的人或者时期，他用八种不同的画痕迹来标示这八个方应，八个不同的画痕迹，被称为符号，这八个符号就给它起了个名字叫八卦。
四象八卦方位确立后，古人类在晴朗的夜里抬头望天象，在漫长的岁月里，发现了有五颗星，是有规律的运行出现，就给它们命名，以后以五行标记为金木水火土，这就是四象之后又生出五行。
有了五行的运行概念，古人类要回光自照，为自我审视一番，也要给自己立一个运行的规范，这就是人道的轨行，也是规矩，是做人的标准，就是到了以后孔丘总结大力提倡推广的仁、义、礼、智、信、孝。为六要，也就是人之要点。不知为何衍化成六爻，也叫六亲，也就成了个人对四面八方，上下左右的关系，有什么有利和有损的影响。
六要既立，诞生七情，七情关乎自己的利益，就尽入八卦中，无非就是八个方位的去求、去避、去耍；是吉是凶？无法知道，只能借助上天启示，五星加上太阳和月亮，就是七曜，这七曜赋予了吉和凶的概念。如何在地上提前知道或避开；或是迎接，要在八卦当中寻找方位了。
上天的北斗九星，非常烁耀，而且排列奇特，就依靠它诞生出众多的希望和寄托，是古人认为的天神赏赐惩罚的所在；赋予成是上天大帝乘坐的舆辇，每年开春从艮寅在东方青龙尾宿启程，一个月巡察一处，一周年二十四方位，再循环往复。
就这么简单地出现了道，这个道就在不同时期的一代代圣贤者的大脑太极中运转，神扬飞驰，丰富的联想；先有牵强附会，而后有融汇贯通；再有觑类旁通，随后就融汇成蔚为大观的体系。
易字，最初的原形就是蜥蜴，它的出现形成依据不是那种个头大或者巨形的，应该是在荒野中，随地时时常见的那种三四寸长的小蜥蜴，见人就四处乱窜，飞速躲避。
当一只受到危吓逃遁的小蜥蜴，它所逃避危险要去的方向，以八卦来说，有八个方位；在它要躲避凶险时，这八个方位，哪一个方位才是安全的；哪一个方位不但安全，还会有好的获得，因祸得福；哪一个方位不但不安全，躲了虎口，入了狼窝，会突出客星犯座的灾运，出现意外伤害。
古人能观察到天象运行的道理；同时也在观察周边的事物，以蜥蜴遇险逃遁会出现的三种情况，以及天象运行四季之中陨石流星等现象，就促成了想做什么事，就有了担忧的恐惧情绪，这种心理就产生了祈求神灵给以启示，巫术祷祝于天，借助于物来晓喻明白小蜥蜴逃避能去哪个方位才是吉的；哪个方位会是凶的；人要做事出去谋求，更要得到天神给以提前启示吉凶，有了这样的思绪概念，加以祈求启示的方式，因初起于小蜥蜴的启感，就以易为此行祈方式为名称，这就是《易》的名之来源。
既然最初从龟背纹获得启开了文字符号的八卦，那么要想求得提前得知那冥冥之中的定数，只有来借助于龟壳，因为龟背水漩纹就是天象的星系太极图，通过对它用火燋灼，它会受热涨裂，再去详细观察裂纹的线条粗细、曲直、弯转、倾斜、回旋、波折等形来加一作出吉凶推论。
从夏王朝往上《易》还是蜥蜴的寓意，还是朴实的，到了周朝就丰广义了，待到汉代以后，经过两千多年的历代好易之人的研究给它添枝加叶的发展，就成了《秘书》载：“日月为易象阴阳也。一曰从勿。”这样《易》从一条小动物成长演变成能载录；查阅寰宇一切的天书；尤其是可以提前判断出事物发展的结果，这种法则叫卜筮，是人与神的感通，得到神给予的启示，洞透天机。
卜和筮是两种不同的预测方式，筮的历史更早，是由上古神权崇拜流传下来的，筮就是人和神通灵，（所谓神，就是有感应；有预知功能，也就是所谓的第六感觉，是自我心理反应的表现，上古人淳朴，是具备这种生理功能的，现在人精明了，也就退化了这种本能。）卜和筮是不同的两种占预方式，筮的方法是用蓍草来判决吉凶；卜是用龟甲烧灼来判决吉凶。
筮：会意。从竹，从巫。“竹”表草木,“巫”表占卜者。本义：古代用（蓍shī）草占卜的一种方式。
《诗·卫风·氓》载：“尔卜尔筮。” 《左传·僖公四年》载：“卜之,不吉;筮之,吉。” 《礼记·曲礼》载：“筴为筮。”《仪礼·士冠礼》载：“筮于庙门。”《说文》载：“筮,易卦用蓍也。”
《系辞传》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两；挂一，以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰；五岁再闰；故再扐而后挂。……四营而成易，十有八变而成卦。”
一棵蓍草的茎折为五十根小棒子。演卦时抽掉一根，只用四十九根。将参与演卦的四十九根蓍草棒任意一分为二，其中左手一份象“天”，右手一份象“地”。接着，从右手任取一根蓍草棒，置于左手小指间，用以象“人”。这样就形成天、地、人“三才”的格局。然后，以四根为一组，先用右手分数左手中的蓍草棒，再以左手分数右手中的蓍草棒。一组一组地分数完后，两手中的蓍草棒余数必有一定规律：左余一，则右余三；左余两，则右亦余两；左余三，则右余一；左余四，则右亦余四。这时，将左手所余蓍草棒置于左手中指与无名指间，右手所余蓍草棒置于左手食指与中指间。这样，左手指缝间的蓍草棒余数（包括一开始置于无名指与小指间象征“人”的那一根）非五即九，故去除余数后的蓍草茎数必为四十四或四十。到此为止，完成了蓍草演算的第一步，古称“第一变”。
“一变”之后，去除左手指缝间的余数，又将两手所持的四十四或四十根蓍草棒按“一变”的同样方法和顺序进行演算，即先将四十四或四十根蓍草棒合在一起，然后任意一分为二，并从右手中取出一根蓍草棒置于左手无名指与小指间，再用右手四四一组分数左手中的蓍草棒，然后用左手分数右手中的蓍草棒……。“二变”的结果，左余一右必余二，左余两右必余一，左余三右必余四，左余四右必余三，故两手余数之和非四即八，而两手所持蓍草总数或四十或三十六或三十二。
如法重复，“三变”的结果，两手各持的蓍草棒总数或三十六，或三十二，或二十八，或二十四。然后以四相除，一爻的商数便得出来：36÷4=9；32÷4=8；28÷4=7；24÷4=6。
根据奇数为阳，偶数为阴的原则，如果商数是“9”则是老阳之数即得阳爻“×”；如果商数是“8”则是少阴之数即得阴爻“=”；如果商数是“7”则是少阳之数即得阳爻“﹣”；如果商数是“6”则是老阴之数即得阴爻“○”。经过三次演变，最终得到一个爻。一个卦共有六个爻，所以，总共要经过十八次演算变化，每爻按照从下往上的顺序排列，才能得到一个卦。但是，“三变”之后得到一个爻，有时还要发生变化，即“变爻”。这就是：当商数为“9”或为“6”而成老阳或老阴，根据物极必反的规律，老阳变为阴爻，老阴变为阳爻，这样就会得到另一卦，称之为“之卦”也叫变卦。未变爻的原卦称为“本卦”。如果没有“变爻”出现，即六个爻的商数中没有“9”和“6”，那么就没有“之卦”。
至此，演算就结束了，有一个六爻“本卦”或加上一个“之卦”。这就是占筮取卦方法。（看此情景，乃是学习数学的一种方法，是把这方法过于牵强附会，寄以向往和义象。也是古人类演算天象，一周年月日时的方式，是最早记载演算历法的方式。）
到了汉代，有京房把蓍草改为小铜钱，用同一种铜钱三枚。
占课者把三枚铜钱合笼在两手心间；或放于竹筒内摇动，然后倾倒出来，依据是“字”是“背”画出一爻：两字一背为少阳"﹣"；两背一字为少阴"="；三背为老阳"○"，之卦变爻为阴"﹣"；三字为老阴"×"，之卦变爻为阳"="。
经过六次摇倾，就得到一个六爻主卦；或者变爻后的之卦。
卜：象形。甲骨文字形，象龟甲烧过后出现的裂纹形。古人用火灼龟甲，以为看了那灼开的裂纹就可以推测出行事的吉凶。
《周礼·大卜》注：“问龟曰卜。”《礼记·曲礼》载：“龟为卜，蓍为筮。”《诗·卫风·氓》载：“尔卜尔筮，体无咎言。”《左传·僖公四年》载：“初，晋献公欲骊姬为夫人，卜之，不吉，筮之，吉。”《史记·陈涉世家》载：“卜者知其指意。”《说文》曰：“'仆’，即顿首叩头之意；'占’即口诵卜辞。”
卜龟用二，一用活龟；二用龟壳。用活龟占卜，必须用神龟，神龟有10种：1神龟，2灵龟，3摄龟，4宝龟，5文龟，6筮龟，7山龟，8泽龟，9水龟，10火龟。10种之中，灵龟、宝龟、文龟已是罕见，神龟更是难求。神龟龄得在八百年以上，到八百岁，身躯就缩小，和铜钱一样大。
占卜是看它的颜色及动作为推测。例如问生死，是生，神龟甲文就现朱色；是死，甲文就变成灰色。占卜吉凶，若是吉的，神龟蹒珊跳跃；若是凶的，它颜色不变，伏息不动。这就是活龟占卜的方法。
龟壳占卜，用腹下之壳，用墨在壳上涂抹两画，以寓祯吉。用刀刻点个标记，以作火灼的位置。再用荆木扎个火把，取太阳射来的阳明之火烧，曰楚焞。
楚焞先时不易烧起，先用烧木焦碳化存性的点起，再烧在楚焞上，楚焞烧旺之后，就灼于龟壳上，察它豁裂的纹线如何，以判吉凶。这个裂纹线，就叫作兆。有玉兆、瓦兆、原兆三种。
玉兆纹最细，瓦兆纹较大，原兆纹大。若是墨涂的地方豁裂甚大，为兆广；裂在旁边纷歧细出的，是璺坼。
裂纹的变化，粗分有一百二十个，细分有一千二百个，每个都颂词，以断吉凶，总共有一千二百个颂。《左传）所载“繇词”，就是“颂词”。
唐以前有九十三种《周易》注解，孔子就是大家，以后相继出现了诸多追随者，还有秦汉时期的方士隐者，出世的达官士俗，如：荀子、邹衍、董仲舒、孔安国、司马迁、焦延寿、京房、费直、刘向、郑玄、郭璞、李鼎祚、陈抟、周敦颐、邵雍、朱熹等，都趋之若鹜。
《河图》、《洛书》的出处，古籍记载有伏羲得龙马启示；白龟启示。
还有黄帝做了一个梦，有两条龙出现在梦里，于是，他斋身来到河洛之间的翠沩泉，见流水中的大鲈鱼，一群无以数计的涌游进泉内，踅身又游回来，形成了一个非常状观的漩涡景象。大鲈鱼在这里排卵，而后，身体逐渐变成赤红色而死去。黄帝被此景所启示，有所悟感，以象形而画鲈鱼折溜之图，被称之为太极图。恰好，天象星辰有大北斗星；小北斗星；这两组星辰，在一年的时间内相互对旋一周，和大鲈鱼在翠沩泉内踅游，其形象极为形同，于是中华诞生了河图，后人遂称之为天地河图。此漩涡形很像龟背壳上的水旋纹，于是附会到龟献图。开启了中华文明，文化就是个丰富的神驰联想世界，用语言来叙述；用语言符号来表现，让所有的人，都能感受到心情思想的产物，这产物就是神。从此，谶纬之学泛滥，成为中华文明的主流；九数极，含阴含阳之理；乃是道也！也就是文学巨匠金庸所神化的武功九阴真经、九阳真经，(文化就是武功，它可以轻松的降服人，控制人；不同民族就有不同的文化，不同的文化相互碰撞，兼并、融合，再孳生发展。)也就是易的总内含义，故有九九归一；九天云外；九霄、九为极数。北斗星辰为九颗，为九星，孕育出无限的寄望和忌讳，成为华夏文明源泉。
洛书，是大禹治水成功后，效仿黄帝，沉璧于洛水以祭神衹，而得到的神脉相承的宣示，威摄世人的巫行方式。
今本《竹书纪年》载:“舜乃设坛于河，依尧故事。至于下昃，荣光休至，黄龙负图，长三十二尺，广九尺，出于坛畔，赤文绿错，其文言当禅。”
今本《竹书纪年》载:“五十三年，帝祭于洛。”又“洪水既平，归功于舜，将以天下禅之，乃洁斋修坛场于河洛。择良日率舜等升首山，遵河渚。有五老游焉，盖五星之精也。相谓曰：'河图将来告帝以期，知我者重瞳黄姚。’五老因飞为流星，上入昴。二月辛丑昧明，礼备，至于日昃，荣光出河，休气四塞，白云起，囘风摇，乃有龙马衔甲，赤文绿色，缘坛而上，吐甲图而去。甲似龟，背广九尺，其图以白玉为检，赤玉为柙，泥以黄金，约以青绳。检文曰：'闓色授帝舜。’言虞夏当授天命，帝乃写其言，藏于东序。后二年二月仲辛，率羣臣东沉璧于洛。礼毕，退俟，至于下昃，赤光起，元龟负书而出，背甲赤文成字，止于坛。其书言当禅舜，遂让舜。
今本《竹书纪年》载：“禹观于河，有长人白面鱼身，出曰：'吾河精也。’呼禹曰：'文命治水。’言讫，授禹《河图》，言治水之事，乃退入于渊。”
今本《竹书纪年》载:“ 汤乃东至于洛，观帝尧之坛，沉璧退立，黄鱼双踊，黑鸟随之止于坛，化为黑玉。又有黑龟，竝赤文成字，言夏桀无道，汤当代之。”
今本《竹书纪年》载:“季秋之甲子，赤爵衔书及丰，置于昌户。昌拜稽首受，其文要曰：'姬昌苍帝子，亡殷者纣王。’将畋，史编卜之曰：'将大获，非熊非罴，天遗汝师以佐昌。臣太祖史畴为禹卜畋，得皋陶，其兆类此。’至于磻溪之水，吕尚钓于涯，王下趋拜曰：'望公七年，乃今见光景于斯。’尚立变名答曰：'望钓得玉璜，其文要曰：姬受命，昌来提，撰尔洛钤报在齐。’”尚出游，见赤人自洛出，授尚书：“命曰吕，佐昌者子。”
而后效法者有周穆天子以玉璧沉河以祭河伯之神；秦始皇沉璧于河以祭河神；汉武帝沉璧于河以祭之，皆是故弄玄虚，来唬弄世人，真他妈的奸诈之徒！自此《河图》、《洛书》就在漫长的历史长河中，化作无形的毒虺，时刻噬啃着代代亿兆黔首；幻化成湛卢和鸩醪，弑 人于无形之中，可悲啊！难道这就是礼吗？它本来是敬畏之意，是否就是一个“骗”字呢？
河山代表国家整体疆域，和社稷共同并用，就是起源于沉璧于河洛得河图洛书，禅封泰山，是天神相授天下之意。其实这里的河图洛书是天神相授予天下的授命书，是诏告天下民众的凭证书，是造假的开端，是神话起源。
人在处事难以取舍时卜筮；众多分少时抓阄由命决择。《史记·龟策》载：“自古圣王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜筮以助善！唐虞以上，不可记已。自三代之兴，各据祯祥。涂山之兆从而夏启世，飞燕之卜顺故殷兴，百谷之筮吉故周王。王者决定诸疑，参以卜筮，断以蓍龟，不易之道也。”由此可知卜筮之重要，影响之广远，渗透之深厚。
虽然说人要顺其自然，但是，卜筮还是要自主择取，去脱离自然；其实，小环境可以脱离自然，大环境还是在自然法则内运行，一切尽在冥冥之种自有定数。
公丕刚·撰文
2019.12.23.11.37
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