在《省心杂言》中，李邦献认为对于修身，要靠自己的认识，“仁义礼智本自修，人必钦崇之；放辟邪侈本自贼，人必轻鄙之。”而修身的根本目的是树立“孝悌忠信礼义廉耻”的传统道德，“孝弟忠信，立身之大本。礼义廉耻，行己之先务。”“孝弟忠信之在身，犹金玉宝货之在室，扩而行之于己，犹发而施之于人，岂不美哉！放弃而不知求，埋藏而不知用，是谁之过欤？”而内心的恐惧戒慎是修身的重要方法，“恐惧者，修身之本。事前而恐惧，则畏，畏可以免祸；事后而恐惧，则悔，悔可以改过。知者以畏消悔，愚者无所畏而不知悔。故智者保身，愚者杀身，大哉所谓恐惧也。”
李邦献家训《省心杂言》原文中：
父慈子孝，兄友弟恭，相须之理也。然子不可待父慈而后孝，弟不可待兄友而后恭。譬犹责人以信，然后报之以诚。尽己之当，为君子所以立身之道，非求备于人也。以礼义为交际之道，以廉耻为律己之法，游息于是，朋友见钦而不敢欺，妻子取法而不敢侮。尽思患预防之理，可以譬之四维，其可废而不张乎。
畋猎声色之娱，易溺而难反；车服口体之奉，相尚而无厌，皆非逸豫安乐之道。静吉动凶，德休伪拙，圣人戒告甚切至，反身而诚，乐莫大焉。知此为君子，昧此为小人。
恐惧者，修身之本。事前而恐惧，则畏，畏可以免祸；事后而恐惧，则悔，悔可以改过。知者以畏消悔，愚者无所畏而不知悔。故智者保身，愚者杀身，大哉所谓恐惧也。
心可逸，形不可不劳；道可乐，身不可不忧。形不劳则怠惰易弊，身不忧则荒淫不立，故逸生于劳而常休，乐生于忧而无厌。是逸乐也，忧劳其可忘乎？
毁誉杂至，观其事，则毁誉明；善恶混淆，公其心，则善恶判，此在上之职也。若智效一官，能效一职，行其所当为，而不问毁誉，立乎其中道，则善恶如白黑也。
古之人修身以避名，今之人饰己以要誉。所以古人临大节而不夺，今人见小利而易守。君子人则不然，无古无今，无治无乱，出则忠，入则孝，用则智，舍则愚。
事亲孝，则专其爱，而妻子不能移。事君忠，则尽其职，而爵禄不能动。竭力于亲者，不必须士类；致身于君者，不必问品秩。
黼藻太平，戡定祸乱，可以谓之忠乎？苟有隐于君，不若愚下不欺之忠也。列侯而封，击鲜而食，可以谓之孝乎？苟有违于亲，不若贫贱养志之孝也。
有圣贤之君，无忠直之臣，则聪明不能达远，虽圣贤或可欺。大哉！所谓为君难。
财用足以富国家，一夫可以为；风俗所以系治乱，非有位君子不能变。必欲弭祸乱，致太平，非风俗淳俭不可。
爱君切者，不知有富贵。为己重者，不能立功名。
木有所养，则根本固，而枝叶茂，栋梁之材生。水有所养，则泉源壮，而流派长，灌溉之利博。人有所养，则志气大，而识见明，忠义之士出。可不养哉！故孟子所谓“苟得其养，无物不长”也。
财不难聚也，取予当，则富足。国不难治也，邪正辨，则丕平。风不难化也，自上及下，而风行。俗不难革也，自迩及远，而俗变。
以爱妻子之心事亲，则曲尽其孝。以保富贵之策奉君，则无往不忠。以责人之心责己，则寡过。以恕己之心恕人，则全交。
士大夫若止以一官之廪禄计，则不知其为素餐。请以驱役之卒，奉承之吏，供帐居处，详陈悉算，则懔然如履冰，岌然如临渊，有愧于方寸者多矣。若于奉公治民之道不加思，则窃人之财，不足为盗矣。
堂下远于千里，况于九重之深，虽尧舜不能知。比屋有人，能以所闻所见，上体人君爱民求治之意，委曲详陈之，则都俞之间，可以弭祸乱，不兵而致太平也。
以忠孝遗子孙者，昌。以智术遗子孙者，亡。以谦接物者，强。以善自卫者，良。
尔谋不臧，悔之何及，尔见不长，教之何益。
利心专，则背道。私意确，则灭公。
能自爱者，未必能成人。自欺者，必罔人。能自俭者，未必能周人。自忍者，必害人。此无他，为善难，为恶易也。
子之事亲，不能承颜养志，则必不能忠于君上；弟之事兄不能致恭尽礼，则必不能逊于长上。
家不和，无以见孝子；国不乱，无以见忠臣。如是则孝子忠臣不容见于世也。仆窃疑之，有人能克谐六亲，钦顺父母，家不使不和，莫大之孝也。有人能引君当道，将顺正救国，不使之乱，莫大之忠也。
尝谓风俗不淳俭，则财用无丰足。盖贵富者，奢侈相尚，奉养之外，弃废宝货，穷极土木，惟务相胜。贫贱者专于工巧伎艺，古所未见，一日之直，可以获农夫终岁之利，故弃本逐末，耕桑者少而衣食者多，求其盈余储积，不亦难哉？甲胄之士可以责以御侮，州县之吏不过委以簿书，事君而变薄俗，非大有力者不可。
妇人悍者，必淫；丑者，必妒。如士大夫缪者忌，险者疑，必然之理也。
费万金为一瞬之乐，孰若散而活馁者几千百人。处眇躯以广厦，何如庇寒士以一席之地乎？
知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。
夙兴夜寐，无非忠孝者，人不知天必知之。饱食暖衣，恬然自卫者，身虽安，其如子孙何？
人之所以异于禽兽草木者，以其有为耳！皮毛齿角，禽兽以用而名；香味补泻，草木以功而著。人之生也，无德以表俗，无功以及物，曾禽兽草木之不若也，哀哉！
器满则溢，人满则丧。
用心专者，雷霆不闻其响，寒暑不知其劳。为己重者，不知富贵可以杀身，功名可以及后。行四通八达之衢者，不迷；思大公至正之道者，不惑。
蛮夷不可以力胜，而可以信服；鬼神不可以情通，而可以诚达。况涉世与人为徒，诚信其可舍诸？
岁月已往者，不可复；未来者，不可期；见在者，不可失。为善，则善应；为恶，则恶报。成名灭身，惟自取之。
以德遗后者，昌；以祸遗后者，亡。谦柔卑退者，德之余；强忍奸诈者，祸之始。
舜之所以为孝者，有顽父叫嚚母傲弟，人不幸，而有此。当克谐如舜，不为甚难。孟子曰：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”
韩非作《说难》，而卒毙于说，岂非所谓多言数穷之戒耶。
屈己者，能处众。好胜者，必遇敌。
欲常服者，不争。欲常乐者，自足。
有限之器，投之满盈，则溢；太虚之空，物物自容。静躁宽猛，视量之如何耳。
张饱帆于大江，骤骏马于平陆，天下之至快，反思则忧；处不争之地，乘独后之马，人或我嗤，乐莫大焉。
胜于己者，可师；拙于己者，可役。爱于己者，知善而不知恶；憎于己者，见恶而不见善。
强辨者，饰非，不知过之可改。谦恭者，无诤，知善之可迁。
善恶在自为，父子不相授。尧为父，而有丹朱；舜为子，而有瞽瞍。尧与贤易，舜克谐以孝难。
与善人交，有终身了无所得者。与不善人交，动静语黙之间，亦从而似之。何耶？人性如水，为不善，如就下。交友之间，安可不择？
人之制性，当如堤防之制水，朝培暮植，犹恐蚁漏之易坏。若泛滥不固，一倾而不可覆也。
译文：
父慈子孝，兄友弟恭，彼此是相互依存的。但儿子不能等到父亲慈爱才孝敬，弟弟不能等待兄长友爱才恭敬。好比要让别人守信誉，才以诚信回报对方。尽到自己该做的，是君子修养品德的方法。而不是去责备别人。以礼义作为交往的原则，以廉耻作为律己的方法，这样的作风，朋友敬重而不敢欺骗，妻儿效仿而不敢轻视。总想着可能的灾患而提前预防，就能施行于四方，怎么会失败而不发扬呢。
声色犬马这些娱乐，容易沉迷而很难戒除；车马衣服饮食这些享受，彼此推崇而不会厌烦，这些都不是真正享受安乐的方法。静为吉祥动为凶险，有德则和美虚伪则笨拙，圣人的告诫很关键，反省自己而心诚，是莫大的快乐。懂得这些的就是君子，对此糊涂的就是小人。
恐惧，是修身的根本。做事之前恐惧，就害怕，害怕就能免于灾祸；做事之后恐惧，就后悔，后悔可以改过。智慧的人以畏惧消除后悔，愚笨的人无所畏惧而不知后悔。所以智慧的人能保住自己，愚笨的人会害了自己，恐惧多么重要啊！
心思可以放松，但状态不能不紧张；行事原则可以令人愉悦，但身体不能不忧虑。状态不紧张就懒惰而生出弊病，身体不忧虑就会荒淫而不健康，所以紧张生出安逸之心而常常想休息，忧虑会生出快乐之心而不满足。这样的安逸快乐，能完全忘记忧劳吗？
毁誉夹杂，要看做的事，是毁是誉自然明白；善恶混淆，要公开想法，是善是恶自然能判断，这些都是上级的职责。如果智慧完全用到官位上，能力完全发挥到职务上，做应当做的事情，而不看毁誉，为人处世不偏不倚，这样善恶就好像黑白一样分明。
古人修身是为了避免声名，现在人们粉饰自己来博取名誉。所以古人面临大节而不改，现在的人见到小利就容易凑到跟前。君子则不一样，不分古代现在，不分治世乱世，出仕就是忠诚，隐居则是孝子，能任用就有智慧，不任用就显得笨拙。
侍奉双亲尽到孝道，感情就会专心，妻子儿女也不能转移。侍奉君王尽到忠诚，就会尽忠职守，爵位俸禄也不能改变。对于双亲尽孝的人，不必一定是士子；献身于君王的人，不必问他的品级。
成就太平盛世，平定祸乱，可以称为忠诚吗？如果对君王有所隐讳，不比愚昧下民不违背良心更忠诚。身为王侯，以珍羞美味奉养双亲，就能称作尽孝了吗？如果违背双亲的心意，还不如贫贱家庭能满足父母的心意更孝顺。
有圣贤的君王，没有忠诚耿直的大臣，那聪明也用不到大地方，虽然君王圣贤也被欺瞒。所谓做君王也难，这很严重啊！
财用足以国家富强，一个人就能做到；风俗关系到国家的稳定还是混乱，除非身居高位的君子才能改变。一定要消除祸乱，天下太平，除非让风俗淳朴节俭不可。
非常爱护君王的人，不关心富贵。看重自己的人，不会想树立功名。
树得到滋养，树根就会稳固，而能枝繁叶茂，长成栋梁之材。水源得到涵养，泉水就会壮大，而源远流长，灌溉获利的地方更广。人能够修养自己，志向会高远，见识能清楚，会成长为忠义之士。怎么能不修养自己呢？所以孟子说“如果等到养育，万物都会生长。”
钱财不难积累，只要得到和付出相称，就能生活富足。国家不难治理，只要辨别清楚正邪，国家就能太平。风俗不难教化，自上而下的施行，就能如风吹一样改变。民俗不难变革，由近及远，风俗就能变化。
用爱护妻子儿女的心意侍奉双亲，就能尽到孝道。以保护身家富贵的办法去侍奉君王，就到哪里都会忠诚。以责备别人的心思要求自己，就会减少犯错。以宽恕自己的想法去宽恕别人，就能维持好和大家的关系。士大夫如果只看他做官的俸禄，还不知道他是吃干饭的。把役使的小卒，下属的小吏，日常的宴饮这些费用，详细计算，就会觉得如履薄冰如临深渊，心里非常羞愧了。如果对尽职尽责管理民众的方法不加思考，就好像盗窃别人的钱财，也不算是盗窃了。
朝堂之外有千里之远的地方，何况那些好像身处深渊里的民众，哪怕是尧舜也不知道他们的情形。相近的人，能把这些地方的所见所闻，设身处地的考虑到君王爱护民众期望安定的想法，把实情详细陈述，这样在谈论之间，就可以平息祸乱，不动用兵马就能达到太平无事了。把忠孝留给子孙的，会家业兴旺。把智谋权术留给子孙的，家业会败亡。以谦恭的态度与人交往，是强者。以善道保卫自己，是贤良。
没有谋划好，后悔有什么用，见识不长远，教导有什么益处。
谋利的心思专一，就会违背正道。自私的想法明确，就会侵犯公利。
能自爱的人，未必能成人。欺骗自己的人，必定欺骗别人。自己俭朴的人，未必能照顾人。对自己残忍的人，必定害人。这些没有其它的原因，就以为行善难，作恶容易。
儿子侍奉双亲，不能和颜悦色满足父母的心意，也一定不能忠于君王；弟弟侍奉兄长不能做到恭敬有礼，就一定不能对长辈上级谦逊。家庭不和睦，就分不清谁是孝子；国家不混乱，就看不出谁是忠臣。这样来说，孝子和忠臣是不能被世人所接纳的。我私下怀疑这种说法，有人能做到六亲和谐，敬顺父母，不让家庭不和睦，是最大的孝道。有人能引导君王走向正道，以和顺正直来挽救国家，不让国家混乱，就是最大的忠诚。我曾说风俗不淳朴节俭，钱财用度就不会富足。因为富贵的人，崇尚奢侈的生活，除了生活花销之外，随意浪费东西，无休止的建造，只求胜过别人。贫贱者专心于精巧的工艺，自古就没有见过，一天的工费，就能得到农夫一年的利润，所以大家都舍弃农业追逐利益，耕地种桑的人减少而穿衣吃饭的人增加，想要有盈余积蓄，不是太难了吗？兵卒可以让他们去抵御敌人，州县的小吏只能处理文书，侍奉君王改变轻浮的风俗，除非是手段强硬的人才能做到。
妇人强悍，一定淫乱；样貌丑陋，一定嫉妒。就如士大夫机谋深的人一定嫉贤妒能，阴险的人一定疑心重，是一定的道理。
花费万金就为了一瞬间的快乐，不如散发了能救活几百几千挨饿的人。渺小的身躯生活在大厦中，不如给寒门士子一席之地能庇护他们。
知足的人身处贫贱也开心，不知足的人身处富贵也忧愁。
早起晚睡的人，没有不是忠臣孝子的，别人不知道上天也一定知道他们。那些衣食饱暖，安心守护自己的人，身体安适了，和子孙相比有什么差别呢？人之所以和禽兽草木不同，是因为能做事。皮毛牙齿犄角，禽兽以这些的作用而出名；香味滋补散泻，草木以这些功用而为人所知。人生在世，没有德行成为表率，没有功业惠及他人，就连禽兽草木也不如，多么悲哀啊！
容器满了就溢出，人自满了就丧失自我。
用心专一的人，有雷霆都听不到响声，无论寒暑都不知道劳累。自利心重的人，不懂得富贵可以害死自己，而功业名誉可以惠及后代。走在四通八达的大路上，不会迷路；心存公正无私的道义，不会困惑。蛮夷不能以力量战胜他们，但能够以信誉降服；鬼神不能用情感沟通，而能依靠诚心让他们明白。何况在世上和别人在一起，诚信怎么能舍弃呢？
流逝的岁月，不能返回；未来的时光，无法期待；现在的时间，不能错过。行善，有善行回应；作恶，有恶行报复。是成就名誉还是自我毁灭，只有自己才能决定。把德行留给后人的，家业昌盛；把灾祸留给后人的，家业败亡。谦和卑逊的人，品德高尚；残忍奸诈的人，开启祸端。
舜之所以是孝子，是因为有愚昧的父亲跋扈的母亲狠傲的弟弟，不幸的人，才有这样的情况。要像舜那样和谐相处，不是很难吗？孟子说：“舜是什么样的人？我是什么样的人？有作为的人就应当这样。”
韩非写作《说难》，而最终死于自己的学说，岂不是言多必失的警戒吗？
委曲自己的人，能和大家相处。喜欢争胜的人，一定会有对手。
想要大家信服，就不争夺；想要保持开心，就不奢求。容量有限的器物，放满东西，就会溢出；空虚的环境，每个东西都能放下。安静还是急躁，宽容还是严厉，要看器量大小。
在大江张满风帆，在平原驰骋骏马，这是天下最快的速度，可是一旦回想起来就会担心；身处无人争夺的地方，骑一匹落到后面的马，别人可能会讥笑，可是自己却感觉非常开心。
比自己强的人，能做自己的老师；比自己笨拙的人，可以为自己干活。自己喜爱的人，只知道他的好处不知道他的坏处；自己憎恶的人，只看到坏处看不到好处。
强行辩解的人，是掩饰过失，却不懂得改错。谦恭待人的人，不会争辩，是明白可以学好。
善恶在于自己的所作所为，父子之间不会传授。尧作为父亲，却有丹朱这样的儿子；舜作为儿子，却有瞽叟这样的父亲。尧做贤明的人很容易，舜以孝道而和父亲和谐相处却很难。
和善良人交往，有人一辈子也没有学到什么。和坏人交往，什么都不做不说，却会越来越像。什么原因？人性如同流水，做坏事，就好像水向下流。和朋友交往，怎么能不选择呢？
人克制自己的个性，就好像堤坝拦截洪水，早晚培土加固，还恐怕蚂蚁打洞容易损坏。如果洪水泛滥还不加固，一旦倾塌就无法恢复原样了。
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