按:《妙真经》是源于《老子》一书的道家佚文,并非老子所著,只在道教典籍《无上秘要》中辑录有十多章。本文对前十章的本义进行解读,并列举各段或句子的源头——《老子》的有关论述,并作简要点评。
关键词:妙真经
《妙真经》是源于《老子》的最早经书之一。可惜,原著已经失传。不幸中之万幸,人们在北魏的道教典籍《无上秘要》中发现了《妙真经》的佚文十多章。《妙真经》的文章可分为“道曰组”和“非道曰组”。有学者经研究认为:就《妙真经》“非道曰组”的文字而论,他们大部份来自于西汉严遵的《老子指归》。不过归根结底,其源头还是《老子》(即《道德经》)。在下对《妙真经》佚文的前十章进行了研究、解读,并与《老子》有关论述进行对比。毫无疑问,《妙真经》继承了老子的思想并有所拓展,对于修道养生、益寿更加具有借鉴指导意义。
《妙真经》如同《老子》,也有一些假借字、遗漏字及误写字(古代传抄中所为),为了正确解读,根据文意,笔者冒昧校正,用括号标明。
道曰:一切万物,人最为贵。人能使形无事,神无体,①以清静致无为之意,即与道合。②
【解析】
①“形”指外形身体。“无事”指无灾无病。“神”指灵魂。“无体”指离开身体。
②“无为”指没有任何作为,就是除开日常生活必须要做的事情,不做其它任何事情。在古代社会,“无为”的含义,从大处讲:首先,不做官。其次,不经商。第三,不参与战争及有关事宜。
“意”有省略,当指“意境”。
【译文】
“道”说:万物之中,人是最高贵的。人能使身体无灾无病,能使灵魂离开身体,以清静达到没有任何作为的意境,就是与“道”相合。
【溯源】
《老子·第十六章》云:“天物云云,各复归其根,曰静。”[1](《老子》山西古籍出版社)
本义是:“天下万物众多,各自返回自己的本源,便是清静。”[2](《〈老子〉之道本义解读及简评》新浪网,韦氏古风的博客)
《老子·第四十五章》云:“躁胜寒,靓(静)胜炅。⑸请靓(清静)可以为天下正。”[1]
本义是:“活动可以战胜寒冷,安静可以战胜炎热。清静可以成为天下躁动的主宰。”[2]
《老子·第四十八章》云:“为道者日损。损之又损,以至于无为。”[1]
本义是:“建功立业的欲望日益减少。减少了再减少,以至于没有任何作为。”[2]
【简评】
人的欲望减少了再减少,没有任何作为时,可谓达到“清静”。“无为”和“清静”是相辅相成的。
《妙真经·一》应是源于上述老子之言的精神,只是给予了高度概括。它指明:做到清静无为,还不算完全合道。做到清静无为,还要“使形无事,神无体”,才是与道完全相合。此文开宗明义,把养生、健康提到了“道”的高度。
《妙真经·二》第一段;
【解析】
①根据第四句的主语“上德之君”推理,此句省略主语“君子”。
“大”比喻高贵的身份,“小”比喻底层。
“富”有省略,指富人之躯。“贫”有省略,指“贫困的环境”。
“处盛卑之谷……”是形容前句,省略“若”。“盛”表示“大”。
②根据文意推理,“微”当指私心微(少私)。“寡”当指欲望少(寡欲)。
“之”代指君子。“宇”指房屋。“畏”应是“患”的误写。
③此文四句话均省略谓语“是”。“先”指先锋。
④此句实为两小句。“上德之君质而无文,不视不听,而抱其玄”为一句;“无心意若未生根,执守虚无而因自然”为一句。
“上德”指高层次的道德。“质而无文”是形容外表。“质”指质朴。“文”指纹饰。
“不视不听”是指不视“五色”,不听“五音”。“玄”代指玄妙之“道”。
“心意”承前有省略,指“抱道的心意”。“自然”有省略,指“自然而为”(不是恪守人为的清规戒律)。
⑤“混沌为一”省略主语“道”。由《妙真经·十》可知,其“道”的内涵有七种,故“一”指一体。
“归于本根”有省略,是指“其内涵都归附共同的根——自然而为”。
【译文】
君子要以高贵的身份位于底层,要以富人之躯位于贫困的环境,就像处于大卑的山谷,游弋于大贱的水潭。
“少私”是君子之本,“寡欲”是君子之根,“恐惧”是君子的房屋,“忧患”是房屋之门。
福气是祸患的先锋,利益是危害的源头,治理是动乱的本源,存活是死亡的根源。
有高层次道德的君子,外表质朴没有纹饰,不视“五色”,不听“五音”,而是抱守玄妙之“道”。没有抱道的心意如同没有生根,能够执守“虚无”而是因为自然而为。
“道”混沌为一体,其内涵都归附共同的根——自然而为。
【溯源⑴】
《老子·第六十六章》云:“圣人之欲上民也,必以其言下之。其欲先民也,必以其身后之。”[1]
本义是:“圣人想要处在百姓之上,必须先以言语表示他处在百姓之下。他想要位于百姓之前(成为首领),必须先让自己的行为处于百姓之后。”[2]
《老子·第三十九章》云:“必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。”[1]
本义是:“一定要尊贵,则以谦卑为根本;一定要高高在上,则以屈尊为基础。”[2]
【简评】
圣人(国君)“欲上”先“下之”,“欲先”而“后之”也是“以大居小”。
山高而尊,谷低而卑。海大而贵,渊小而贱。“以贱为本”,则“游大贱之渊”;“以下为基”,则“处盛卑之谷”。
《妙真经·二》第一段第一句应是源于上述老子之言。
【溯源⑵】
《老子·第四十七章》云:“民之不畏畏(威),则大畏将至矣。”[1]
本义是:“如果百姓不怕威严,那么大的恐惧(动乱)就要到了。”[2]
《老子·第十七章》云:“信不足,案有不信。猷(忧)呵!”[1]
本义是:“有的国君(侯王)信用不足,于是有了下层人的不信任(潜伏着动乱)。忧虑啊!”[2]
【简评】
《妙真经·二》第一段第二句应是源于上述老子之言的思想。
作为修道人要养生、长寿,也须“少私寡欲”,居安思危,既要避免动乱带来的意外灾难,也要抵御各种诱惑,使“恐惧为之宇,忧患为之门。”
【溯源⑶】
《老子·第五十八章》云:“祸,福之所倚。福,祸之所伏。”[1]
【简评】
这种说法属于辨证思维。《妙真经》由此引出“福者祸之先”。但这并非绝对之理,而是说:一些祸患的发生,常常先以“福”的状态出现。
《老子·第三章》云:“不贵难得之货,使民不为盗;不见(现)可欲,使民不乱。”[1]
本义是:“不重视珍宝,以使百姓不做盗贼;不宣扬可以想要的东西,以使百姓不会动乱。”[2]
【简评】
老子认为:珍宝和可以想要的东西(一些利益)是犯罪和动乱的根源。
《妙真经》由此引出“利者害之源”,是辨证思维的观点,是有一定的前提条件。如果君子爱财,取之正道,会有什么“害”呢?
《老子·第五十七章》云:“圣人之言曰:我无为也,而民自化;我好静,而民自正”。[1]
本义是:“圣人之言说:我没有作为,而百姓的道德自然造化;我喜欢清静,而百姓的行为自然端正。”[2]
【简评】
这是老子的治国之道,认为国君要学习圣人——没有作为,百姓的道德自然造化;做到清静,百姓的行为自然端正。
《妙真经》由此(无为而治)引出“治者乱之本”,也是辨证思维。这种说法是有前提条件的(限于篇幅,此文未明示)。因此,不可断章取义。
《老子·第五十一章》云:“道生之,畜之,长之,育之,亭(听)之,毒之,养之,复(覆)之。”[1]
本义是:“玄道(自然规律)使万物诞生,使万物得到蓄养,使万物成长,使万物孕育,使万物得到治理,也使万物受到危害。玄道(自然规律)使万物存活,也使万物覆没。”[2]
【简评】
《妙真经》的“存者亡之根”是源于此文。没有“生”就没有“死”;没有“养”就没有“覆”;没有“存”就没有“亡”。
综上所述,《妙真经·二》第一段第三句应是源于上述老子之言。
【溯源⑷】
《老子·第三十八章》云:“上德不(失)徳,是以有德。”[1]
本义是:“有高层次道德的人不失美德,因此有真正的德。”[2]
《老子·第十二章》云:“五色使人盲,驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人行方,五味使人口爽,五音使人耳聋。”[1]
本义是:“服装的缤纷色彩使人眼花缭乱,打猎驱马奔驰使人发狂,珍宝使人的行为攀比,食物的各种美味使人口爽,动听的音乐使人的耳朵被堵塞。”[2]
《老子·第十九章》云:“见(现)素抱朴”。[1]
《老子·第二十八章》云:“恒德乃足,复归于朴。”[1]
本义是:“永恒的美德充足了,则回归到淳朴的状态。”[2]
【简评】
《妙真经》的作者因崇尚“道”之“玄”,而忽略“上德”与“朴”的关系,“抱朴”在第四句演变成“抱其玄”。
可以看出,《妙真经·二》第一段第四句源于上述老子之言。是把老子的圣人(国君)之道引入养生(益寿)之道,要求修道人先要成为高层次道德的君子,不视“五色”,不听“五音”;内心淳朴;坚守养生(益寿)之道。
【溯源⑸】
《老子·第十四章》云:“三者不可至计,故混而为一。一者,其上不谬(寥),其下不惚。”[1]
本义是:“三者的量不可计算,所以混为一体。一体的“大道”,其上方天空不空虚,其下方大地没有模糊不清。”[2]
【简评】
《老子》其它章没有“混沌为一”之类的描述,故《妙真经·二》第一段第五句应是源于《老子》此章之言。
但是,老子所言的“一”(大道)其实是治国之道。而《妙真经》的作者将其引入了养生(益寿)之道。
【解析】
①结合第二句“下德则不然”推理,“上意”之“意”是“德”字的误写。
“理”有省略,指“顺理”。“无声”指“无声之行”。
“起福于”即“得福起于”。“未有”有省略,指“人所不见”。
“绝祸于未生”指“杜绝祸患于产生之前”。
②“下德”指低层次的道德。“高”是“尊”的形容词,表示“非常”。“尊”指尊崇。
“荣”指荣华。“美”指美物。“善”有“容易”之意,[3](《古汉语常用字字典》商务印书馆)此即此意。
“身辱”也是被动句。“报”指报复。
③“生长有其力”省略主语“万物”。“力”有省略。指“自然的力量”。
“布施有其福”省略主语“善人”。“福”有省略,指“自然的福缘”。
④根据此句文意推理,“事”指常见之事。“为”表示“因为”。“方”有“常规”之意,[3]此即此意。
“曲”有省略,指“'弯曲’的现象”。
⑤“伪善诈忠”前省略“有”字。
⑥“见”(音:现)是古“现”字,[3]有省略,指“出现这种情况”。
根据前两句文意推断,此“道”有省略,指道的真谛(自然而为)。
【译文】
有高层次道德的人,正直于无形之中,顺理于无声之行,得福起于人所不见,杜绝祸患于产生之前。所以,不知道他们的名字。
低层次道德之人则不是这样,而是非常尊崇富贵;显耀荣华、喜好美物;容易喜欢功名;发生祸患就忧愁;被盗匪伤害就讨伐他们;受到侮辱就报复对方。
万物生长有其自然的力量,善人布施有其自然的福缘。
常见之事是因为其常规,“弯曲”的现象是因为其法则。
赏善罚恶则有伪善诈忠出现,这种赏善罚恶的事迹只是自称的功名。
出现这种情况与“道”的真谛(自然而为)相反。
【溯源⑴】
《老子·第三十八章》云:“上德不(失)徳,是以有德。”[1]
【简评】
显然,《妙真经》的“上德”源于《老子》,但是把“上德”归纳为四种状态——一是“正”(正直),这种“正直”是无形中的表现;二是“理”(顺理),这种“顺理”是无声的行动;三是“起福”,这种“福”起于“无”(人所不见);四是“绝祸”,这种“祸”杜绝于产生之前。
《老子·第七十九章》的“天之道,损有余而益不足。”[1]
本义是:“天然正道(自然正确的作为)是减少有余的,增益不足的。”[2]
《老子·第五十三章》的“使我介有知(智)也,行于大道,唯施是畏。”[1]
本义是:“使我独有智慧,是因为行于(熟悉)“大道”(西周的道德、礼法等),只害怕走上'斜路’”。[2]
【简评】
《妙真经》的“正于无形”和“理于无声”当源于老子上述之言。
《老子·第六十八章》云:“圣人无积,既已为人,己俞(愈)有”。[1]
本义是:“圣人没有积蓄,既然已经为民谋利,自己的'积蓄’(名利)也会有的。”[2]
《老子·第七章》云:“圣人退其身而身先,外其身而身存。”[1]
本义是:“圣人遇功退让不争,最后反而能够领先;遇利远离不争,最后依然存在(祸生不及身)。”[2]
《老子·第十五章》的“葆(保)此道者不欲盈,夫唯不欲盈,是以能敝而不成。”[1]
本义是:“守住修心养生之道的人不想人生完美。只因不想人生完美,所以他们能够退让而没有功成名就。”[2]
【简评】
没有“功成名就”,就不会产生“功名”引起的祸患。范蠡曰:飞鸟尽,良弓藏;狡兔死,走狗烹。不管范蠡是否读过《老子》,可以说,他的事迹证明他也算是得“道”者。
《妙真经》的“得福于未有”和“绝祸于未生”当源于上述之言。
【溯源⑵】
《老子·第三十八章》云:“下德为之,而有以为。”[1]
【简评】
妙真经》的“下德”一词显然出于《老子》,但是所展示“下德”的六种表现,《老子》中没有明确对应的章句。
可以说:《妙真经》“下德”的六种表现是对老子“下德”的进一步阐述,是补充其内涵。
【溯源⑶】
《老子·第十七章》云:“成功遂事,而百姓谓我自然。”[1]
《老子·第十八章》云:“大道废,案有仁义。知(智)慧出,案有大伪。”[1]
本义是:“'大道’(西周的道德、礼法等)被废弃,于是又提出'仁义’。新的思想出现,于是才有大的诡诈。”[2]
【简评】
《妙真经·二》后四句应该是源于老子这两句的思想。是说:建立功业、行善济困应该是自然(因责任、善心)而为,不必奖赏。这才符合“道”。否则,就有诡诈出现,与“道”不合。
君子要以高贵的身份位于低层,要以富人之躯位于贫困的环境,就像处于大卑的山谷,游弋于大贱的水潭。
“微小”是君子之本,“孤寡”是君子之根,“恐惧”是君子的房屋,“忧患”是房屋之门。
福气是祸患的先锋,利益是危害的源头,治理是动乱的本源,存活是死亡的根源。
有高层次道德的君子,外表质朴没有纹饰,不视“五色”,不听“五音”,而是抱守玄妙之“道”。没有抱道的心意如同没有生根,能够执守“虚无”则是因为自然而为。
“道”混沌为一体,其内涵都归附共同的根——自然而为。
有高层次道德的人,正直于无形之中,顺理于无声之行,得福起于人所不见,杜绝祸患于产生之前。所以,不知道他们的名字。
低层次道德之人则不是这样,而是非常尊崇富贵;显耀荣华、喜好美物;容易喜欢功名;发生祸患就忧愁,被盗匪伤害就讨伐他们;受到侮辱就报复对方。
万物生长有其自然的力量,善人布施有其自然的福缘。常见之事是因为其常规,“弯曲”的现象是因为其法则。赏善罚恶则有伪善诈忠出现,这种赏善罚恶的事迹只是自称的功名。出现这种情况与“道”的真谛(自然而为)相反。
制杀生者天(也),顺性命者人也。①非逆天者勿伐,非逆人者勿杀。②故王法当杀不纵(踪)天(之)贼,当活不活(惑)杀天(之)德。③为政如此,使后世条长禁苛,兴克德之本,德莫大于活也。④
【解析】
①“制”有“控制,掌握”之意,[3]此指掌握。“天”有省略,指天道(天然正道)。“人”有省略,指人道。
②“逆天者”指违逆天道的贼寇。“伐”指讨伐。“逆人者”指违逆人道的罪犯。
③根据文意推理,“纵”是“踪”的假借。“踪”有“追随”之意,[3]此即此意。
“天贼”之间遗漏“之”字。故补上,以便正确解读。
第一个“活”是使动用法,指“使……存活”。[3]第二个“活”与文意不通,应是“惑”的误写。
“杀”于此句不合,是多余的字。根据文意推理,“天(之)德”之间遗漏“之”字。“德”指道德。
④“条”的本义是“枝条”,[3]此即此意,比喻子孙。“长”(zhǎng)指生长。
“苛”有“烦扰”之意,[3]此即此意。“禁苛”有省略,指“禁止烦扰百姓”。
“兴”指兴发。“克”有“完成”之意。[3]根据“德之本”推理,此处引申为“维护”。
“德”指道德。“活”指生存,有隐文——道德之本。
【译文】
掌握杀生的是天道(天然正道),顺应性命的是人道。不是违逆天道的贼寇不要讨伐,不是违逆人道的罪犯,不要杀死。
所以,王法应当杀死不追随天道的逆贼,应当使不迷惑天道的道德存活。
为政就是这样:使后世枝条(子子孙孙)生长,禁止烦扰百姓,兴发维护道德之本,没有什么道德大于生存(道德之本)。
【溯源】
《老子·第七十六章》云:“若民恒且不畏死,奈何以杀惧之也?”[1]
本义是:“如果百姓永远不怕死(想要作乱),如何以刑杀使之惧怕?”[2]
《老子·第六十章》云:“治大国若烹小鲜。以道立天下,其鬼不神。”[1]
本义是:“治理大国如同烧煮小鱼(不能频繁扰动百姓)。圣人以'大道’(西周的道德、礼法等)作为全社会的法则,天下的鬼不会神奇(无人相信)。”[2]
《老子·第十二章》云:“是以圣人之治也,为腹而不为目。”[1]
本义是:“因此,圣人的治国之策是:为了百姓吃饱肚子,而不是为了自己的眼福。”[2]
《老子·第五十章》云:“死之徒十有三,而民之生,动皆之(入)死地之十有三。夫何故也?以其生生也。”[1]
本义是:“未老就死的一类人有十分之三。而百姓的生命,动不动皆入死地(战场等)的也有十分之三。什么缘故呢?因为他们寻求生存的缘故。”[2]
【简评】
《妙真经·三》第一段应是源于《老子》这些论述的思想。此文的主题显然不是养生(益寿)之道,而是“为政”(治国之道)。看来,《妙真经》的主题不仅仅是“养生之道”一个,而是多个。
天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。①故与时争者昌,与人争者凶。②是以有甲兵无所陈之,以其不争。③夫不祥者,人之所不争;垢辱者,人之所不欲。④能受人所不欲,则足矣。得人所不争,则宁矣。⑤
【解析】
①“天之道”指天然正道。“利”有省略,指“利人”。
“圣人之道”指圣人的原则。“为而不争”有省略,指“是为民谋利而不争利”。
②“时”指农时。“与人争者”指“与他人争利的国家(或人)”。
③结合“甲兵”推理,“不争”有省略,指“不争夺他人的领土”。
④“不祥者”指不祥的物品。“垢辱者”指耻辱的事情。
⑤“足”有省略,指“其德足够了”。“宁”有省略,指“其心安宁”。
【译文】
天之道(天然正道)是利人而不害人;圣人之道(圣人的原则)是为民谋利而不争利。
所以,不误农时的国家(或人)昌盛,与他人争利的国家(或人)凶险。
因此,有铠甲兵器无处陈放的国家,是因其不争夺他人的领土。
不祥的物品,是人所不争的;耻辱的事情,是人所不想做的。
能够忍受人所不欲的耻辱,则其德足够了。能够接受人所不争的不祥之物,则其心安宁。
【溯源⑴】
《老子·第六十八章》云:“故天之道,利而不害;人之道,为而弗争。” [1]
《妙真经·三》第二段的第一句完全照抄《老子》这一句,只是把“人”改成“圣人”,把“弗”改成“不”,意思一点都没有变。
【溯源⑵】
《老子·第六十七章》云:“有车舟无所乘之,有甲兵无所陈之。”[1]
《妙真经·三》的“有甲兵无所陈之”是直接采用《老子》的原文。
【溯源⑶】
《老子·第二十八章》云:“知其荣,守其辱,为天下谷。……知其白,守其黑,为天下式。”[1]
本义是:“圣人知道天下的荣誉,却守住天下的耻辱,可以作为天下的山谷。……圣人知道天下的干净,却守住肮脏,可以作为天下的模范。”[2]
《妙真经·三》的“能受人所不欲,则足矣。得人所不争,则宁矣。”应是源于上述思想。
【简评】
此文的主题与第一段又不同,谈的是老子的“圣人(国君)之道”。
勇于敢者(,)多权善决,安静(境)乐能,①傅(辅)国利民,不避疆大,②威震百僚,摧倾境外。③为政如此,得善之半。④
柔(勇)于不敢者,柔弱损退,⑤恐惧慎言,深思远虑,⑥临事计患,务长宽和博施。⑦为政如此,亦得善之半。
【解析】
此文描述了“勇于敢者”和“勇于不敢者”的性格、特点和能力、作为。
①根据第四段的断句看,“勇于敢者”后遗漏逗号。“敢者”指敢为天下先的人。
“多权”有省略,指“多数位高权重”。“决”指决断。
根据文意推理,“静”应是“境”的误写。“能”指能人。
②“傅”是“辅”的假借(或是误写)。“疆”指国家的疆域。“大”指扩大。
③“摧倾”指打败。“境外”有省略,指“境外的敌军”。
④“善”指好处。
⑤结合第三段“勇于敢者”句和《老子》的原句推断,第一个“柔”是“勇”的误写。
“不敢者”指不敢为天下先的人。“损”指损己。
⑥“恐惧慎言”省略状语——遇到大事。
⑦“计”有“盘算,谋划”之意,[3]此即此意。“务”的本义是“致力,从事”,[3]此指致力。
“长”指长远。“宽”指宽厚。“施”指施惠。
【译文】
勇于敢为天下先的人,多数位高权重,善于决断;能够安定边境,喜欢能人;能够辅助国君,有利于民,不避免疆域扩大;其威震百官同僚,能够打败境外的敌军。但是这样治国,只得到一半好处。
勇于不敢为天下先的人,表现柔弱,常常损己退让;遇到大事恐惧慎言,能够深谋远虑;面对事务先考虑祸患,致力于长远、宽厚和广泛施惠。这样治国,也只得到一半好处。
【溯源】
《老子·第七十五章》云:“勇于敢者则杀,勇于不敢者则活”。[1]
本义是:“勇于敢为天下先的人则会被杀死,勇于不敢为天下先的人则会存活。”[2]
【简评】
《妙真经·三》这两段的主题与第一段相同,也是“为政”,源于上述《老子》之言。但是,对《老子》“勇于敢者”和“勇于不敢者”的内涵作了详细的描述。并认为这种“勇于敢”和“勇于不敢”的为政,好处只有百分之五十。
敢者,奉天顺地,莫神(胜)于至诚。①仁以好施,义以制断,礼以凯敬,智以除害,信以立事,②德以无大,赦人如赦于己,法人如法其子。③为政如此,亦得善之善者也。④
【解析】
①“天”指天神。“地”指地祇(地神)。“神”与文意不符,是“胜”的误写。
②“制断”指控制判断。“凯”的本义是“军队打胜仗后所奏的乐曲”。[3]“凯敬”指奏乐表示敬重。“立事”指立业做事。
③“无大”有省略,指“没有大小之分”。“赦人”有省略,指“赦免他人的罪过”。“己”有省略,指“自己的罪过”。
“法人”指效法他人的长处。“子”有省略,指“儿子的长处”。
④“善之善”指大善(最大的好处)。
【译文】
敢为天下先的人,敬奉天神,顺应地祇,没有什么能够超过至诚。“仁慈”是用于好施;“道义”是用于控制判断;“礼仪”是用于奏乐表示敬重;“智慧”是用于除害;“信用”是用于立业做事。“德”是用于没有大小之分,比如,赦免他人的罪过如同赦免自己的罪过,效法他人的长处如同效法他儿子的长处。治国要这样的话,也就得到大善(最大的好处)了。
【简评】
此文对敢为天下先的人给予了较高的评价。不过,它的角度与《老子》不同,并吸收了儒家“仁义礼智信”的思想。由此可知,《妙真经》的作者是一位道、儒双修的学者,可以断定不是老子。
掌握杀生的是天道(天然正道),顺应性命的是人道。不是违逆天道的贼寇不要讨伐,不是违逆人道的罪犯,不要杀死。
所以,王法应当杀死不追随天道的逆贼,应当使不迷惑天道的道德存活。
为政就是这样:使后世枝条(子子孙孙)生长,禁止烦扰百姓,兴发维护道德之本,没有什么道德大于生存(道德之本)。
天之道(天然正道)是利人而不害人;圣人之道(圣人的原则)是为民谋利而不争利。
所以,不误农时的国家(或人)昌盛,与他人争利的国家(或人)凶险。因此,有铠甲兵器无处陈放的国家,是因其不争夺他人的领土。不祥的物品,是人所不争的;耻辱的事情,是人所不想做的。能够忍受人所不欲的耻辱,则其德足够了。能够接受人所不争的不祥之物,则其心安宁。
勇于敢为天下先的人,多数位高权重,善于决断;能够安定边境,喜欢能人;能够辅助国君,有利于民;不避免疆域扩大;其威震百官同僚;能够打败境外敌军。但是这样治国,只得到一半好处。
勇于不敢为天下先的人,表现柔弱,常常损己退让;遇到大事恐惧慎言,能够深谋远虑;面对事务先考虑祸患,致力于长远、宽厚和广泛施惠。这样治国,也只得到一半好处。
敢为天下先的人,敬奉天神,顺应地祇,没有什么能够超过至诚。“仁慈”是用于好施;“道义”是用于控制判断;“礼仪”是用于奏乐表示敬重;“智慧”是用于除害;“信用”是用于立业做事。“德”是用于没有大小之分,比如,赦免他人的罪过如同赦免自己的罪过,效法他人的长处如同效法他儿子的长处。治国要这样的话,也就得到大善(最大的好处)了。
老子曰:天地媾精,阴阳自化,灾咎欲萌。 ① 淫于五色之变,视不见祸福之形;② 失于五音之变,听不见吉凶之声;③ 失于五味之变,言不中是非之情;④ 贪于财货之变,虑不见邪正之倾。⑤
【解析】
①“媾”的本义是“结亲,结婚”。[3]此指结亲。“精”指授精。此句是把天地拟人化。
“阴阳”指阴阳之气。根据后文推理,“自化”有省略,指“自然造化成物”。“萌”指萌生。
②“淫”的本义是“过分,无节制”。[3]此指无节制(沉浸)。“五色之变”指五彩缤纷的场合。
③“失”指失控。“五音之变”指美妙音乐。
④“五味之变”指酒食五味的享受。“情”有省略,指“真实的情况”。
⑤“财货之变”指各种各样的财宝。“虑”有省略,指“考虑问题”。
【译文】
老子说:天地结亲授精,阴阳之气自然造化成物,灾难、罪过将要萌生。沉浸于五彩缤纷的场合,看不见“祸、福”的形状;失控于美妙音乐之中,听不见“吉、凶”的声音;失控于酒食五味的享受,说不准“是、非”的真实情况;贪念于各种各样的财宝,考虑问题看不见“正、邪”的倾斜。
【溯源⑴】
《老子·第二十七章》云:“天地相合,以俞(与)甘露”。[2]
《老子·第四十二章》云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。”[2]
这是老子提到“阴、阳”的唯一一章。
《妙真经·四》的“天地媾精,阴阳自化,灾咎欲萌。”不是老子的原话及原意,而是源于上述两章的论述,进行了综合发挥。
【溯源⑵】
《老子·第十二章》云:“五色使人盲,驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人行方,五味使人口爽,五音使人耳聋。是以圣人之治也,为腹而不为目。”[1]
显然,《妙真经·四》的“淫于五色之变,……虑不见邪正之倾。”是对上述老子前一句的精辟阐释,指出“灾咎欲萌”是萌芽于这四个方面——“五色”、“五音”、“五味”、“财宝”。
夫五色重而天下盲矣,五音调而天下聋矣,五味和而天下爽矣,珠玉贵而天下劳矣,币帛通而天下倾矣。①是故,五色者陷目之锥,五音者塞耳之槌,五味者截舌之斧,财货者射身之矢。②
【解析】
此段(两句)前一句基本上是重复上述《老子·第十二章》的话,后一句是把“五色”、“五音”、“五味”、“财货”作了一个害人的形象比喻。
①“重”指重复。“天下”指天下人。“盲”比喻眼花缭乱。
“调”指协调。“聋”形容耳朵被堵塞。“劳”指劳累。“币帛”指钱币。
②“陷”指陷害。“射”指射伤。“矢”指箭镞。
【译文】
五色的反复使天下人眼花缭乱;五音的协调使天下人耳朵被堵塞;五味的调和使天下人口爽;珠宝玉器的珍贵使天下人劳累;钱币的流通使天下人倾倒。
因此,五色是陷害眼睛的锥子,五音是堵塞耳朵的槌子,五味是截断舌头的斧子,珠宝玉器是射伤身体的箭镞。
【简评】
老子在人生四个方面的“灾咎欲萌”的推理结论是“是以圣人之治也,为腹而不为目。”谈的是圣人(修身)治国之道。而《妙真经·四》此文却是青出于蓝而胜于蓝,把应该防止四个方面的“灾咎欲萌”的对象(圣人)扩展到天下人。
凡此数者,变而相生,不可穷极,难明易灭(易明难灭),难得易失(易得难失)。①此殃祸之宫,患害之室。是以圣人服无色之服,听无声之声,味无味之味。②
【解析】
①说“五色”、“五音”、“五味”、“财货”“难明易灭”不合逻辑,有误,应是“易明难灭”。说它们“难得易失”也不合逻辑,应是“易得难失”。如此,才会是“殃祸之宫,患害之室”。这两句应该是古代传抄中误写。
②第一个“服”作动词,指“穿”。第一个“味”作动词,指“吃”。
【译文】
这四种东西(“五色”、“五音”、“五味”、“财货”)可以变相而生,没完没了,容易明亮而难以暗灭,容易得到而难以丧失。它们是祸殃的宫殿,是祸患的厅室。因此,圣人只穿无色的服装,只听无调的声音,只吃无味的食物。
【简评】
此文先指出“灾咎欲萌”的“四个方面”可以变相而生(必须警惕),然后顺理成章(逻辑严谨)地为修道者树立杜绝这种祸源的榜样——圣人。有点遗憾的是:只提到圣人避免诱惑的三种应对,遗漏了“财货”这一方面的应对。在这一点,可以借用老子的话——“不贵难得之货”(《老子·第六十四章》)。
名者身之害也,利者行之秽也。 ① 是以动为身税,为荣而得小(多),为善而得少。②故有名之名,丧我之橐。③ 无名之名,养我之宅。④
【解析】
①结合《老子》有关“名”的论述推理,此“名”指地位的名次,即一种荣华。“秽”指污点。
②“动”指行动,表示做事。“税”指收税(赢利)。
“荣”指荣华。“为荣”有省略,指“为了荣华做事”。
“善”指使他人美好。“为善”指为了善(使他人美好)做事。
“为荣(华)而得(利)小”的“小”不合文意(误写),应是“多”。
③“有名之名”的第二个“名”指名次(荣华)。“我”指我们。
④“无名之名”的第二个“名”指名誉。“养”指滋养。“宅”是比喻“心”。
【译文】
“地位的名次”这个东西,是身体的祸害;“利益”这个东西,是行为的污点。因此,做事是为自身收税(赢利)。为了荣华做事得利就多,为了善(使他人美好)做事得利就少。所以,有名的名次(荣华),丧失了我们的道。无名的名誉,滋养我们的心。
【溯源】
《老子·第三十二章》云:“道恒无名。……始制有名,名亦既有,夫亦将知止。”[1]
本义是:“此'道’(圣人之道)永远没有名次。……周初的礼制爵位是有名次的,名次已经有了,侯王也应该知道停止自己的欲望。”[2]
《妙真经·四》的“有名之名(荣华)”应是源于老子这一章。东周春秋时期,侯王争夺爵位名次的事时有发生。
《老子·第五章》云:“天地之间,其犹橐龠(籥)乎?虚而不淈,动而俞(愈)出。”[1]
本义是:“天地之间,形态不正像风箱和吹火筒吗?空虚而不会枯竭,鼓动反而出现更多的东西。”[2]
《妙真经·四》的“丧我之橐”的“橐”只源于老子这一章。其作者也许认为:“道”也像橐(风箱)一样,“虚而不淈,动而愈出。”
视过其目明不居,听过其耳精泄漏,爱过其心神出去。①牵于欲,事汲汲。遽为于利,动惕惕。②
【解析】
①“过”指过度。“居”是比喻凝聚。“耳精”是比喻听力。“泄露”是比喻下降。
“出去”有省略,指“飘离现实”。
②“汲汲”指“心情急切的样子”。 [3]
“遽”(音:巨)有“匆忙,仓促”之意,[3]此即此意。
“惕”指“担心,提心吊胆”。[3]
【译文】
看得过度,其目光就无法凝聚;听得过度,其听力就会下降;喜爱得过度,其心神就会飘离现实。牵挂于愿望,做事就会心情急切。为利益匆忙作为,行动就会提心吊胆。
【溯源】
《老子·第四十四章》云:“甚爱必大费”。[2]
《妙真经·四》第五段没有对应的《老子》论述,只是“爱过其心神出去。”一句可能源于上述思想。
惧(聚)结连党,友以自(互)助。 ① 此非真也。虽(并)非道意,虽得之天不佑也。② 夫非其人而任之则废,非其事而事之则废,③ 故代司杀者必受其咎,代大匠者必伤其手。④
【解析】
①“惧”是“聚”的误写(或假借)。“党”指朋党。“自助”应是“互助”的误写,可能是古代传抄中所为。
“友”有“亲近”之意,[3]此即此意。
②“虽非”应是“并非”的误写。
③此句是前句的例子。“非其人”指不是适合某职务的朋党。第一个“废”指废黜。
“非其事”指不是需要的事。“事之”指完成它。第二个“废”指无用。
④“司杀者”指掌管刑杀的人。
【译文】
聚集结成朋党,可以亲近以便互助。不过,这种互助不是真情,并非出于“道”意,虽然能够得到,天神不会保佑。例如,不是适合某职的朋党,任命他也会被废黜;不是需要的事,完成它也是无用。所以,代替掌管刑杀者杀人,必受其咎,代替大工匠干活,必伤其手。
【溯源】
《老子·第七十六章》云:“夫代司杀者杀,是代大匠斫也。夫代大匠斫者,则希(稀)不伤其手矣。”[1]
本义是:“代替掌管刑杀的人杀人,如同代替熟练工匠砍削木料。代替熟练工匠砍削木料的人,则很少有不伤到自己的手。”[2]
《妙真经·四》第六段显然源于老子这一章。并进行了拓展、发挥。
有为者效(矫)情纵欲,快心极意。 ① 志贱强求贵,居贫强求富。② 离本向末,殃祸不救。③ 罪莫大于淫,祸莫大于贪,咎莫大于僭。④ 此三者,祸之车也。⑤ 小则亡身,大则残家。⑥
【解析】
①“效情”是“矫情”是误写。“快心极意”指身心快乐。
②此句省略主语“有的人”。“志贱”指志向低贱。“贵”指高贵。
③此句是针对前面两种人而言。“离本向末”指舍本求末。“不救”指无法挽救。
④“淫”的本义是“过分,无节制”,引申义有“邪恶”,[3]此指邪恶。
“僭”(jiàn)的本义是“超越本分”,[3]此即此意。
⑤“祸之车”是比喻,指装载祸患的车辆。
⑥“小”指小祸。“大”指大祸。“残”的本义是“杀害,伤害”,[3]此指伤害。最后这一句是假设句。
【译文】
有为的人矫情纵欲,身心快乐。有的人志向低贱却强求高贵,处于贫穷却强求富裕。这些都是舍本求末,会有祸殃而无法挽救。
没有什么罪孽大于邪恶;没有什么祸患大于贪婪;没有什么过错大于超越本分。这三者(邪恶、贪婪、超越本分),都是装载祸患的车辆。如果是小祸,则是本人身亡;如果是大祸,则是伤害家庭(或家族)。
【溯源】
《老子·第四十六章》云:“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得。”[1]
本义是:“没有什么罪恶大于可以实行的野心(消灭其它诸侯国)。没有什么祸患大于不知足(身败名裂)。没有什么过错痛于总想得利(结果吃了大亏)。”[2]
《妙真经·四》第七段先指出两种“舍本求末”的行为会有祸殃,然后借用老子的话(略微修改)进行总结。不同的是:第三者“咎莫大于僭”与《老子》的“咎莫憯于欲得”的含义完全不同。
老子说:天地结亲授精,阴阳之气自然造化成物,灾难、罪过将要萌生。沉浸于五彩缤纷的场合,看不见“祸、福”的形状;失控于美妙音乐之中,听不见“吉、凶”的声音;失控于酒食五味的享受,说不准“是、非”的真实情况;贪念于各种各样的财宝,考虑问题看不见“正、邪”的倾斜。
五色的反复使天下人眼花缭乱;五音的协调使天下人耳朵被堵塞;五味的调和使天下人口爽;珠宝玉器的珍贵使天下人劳累;钱币的流通使天下人倾倒。
因此,五色是陷害眼睛的锥子,五音是堵塞耳朵的槌子,五味是截断舌头的斧子,珠宝玉器是射伤身体的箭镞。
这四种东西(“五色”、“五音”、“五味”、“财货”)可以变相而生,没完没了,容易明亮而难以暗灭,容易得到而难以丧失。它们是祸殃的宫殿,是祸患的厅室。因此,圣人只穿无色的服装,只听无调的声音,只吃无味的食物。
“地位的名次”这个东西,是身体的祸害;“利益”这个东西,是行为的污点。因此,做事是为自身收税(赢利)。为了荣华做事得利就多,为了善(使他人美好)做事得利就少。所以,有名的名次(荣华),丧失了我们的道。无名的名誉,滋养我们的心。
看得过度,其目光就无法凝聚;听得过度,其听力就会下降;喜爱得过度,其心神就会飘离现实。牵挂于愿望,做事就会心情急切。为利益匆忙作为,行动就会提心吊胆。
聚集结成朋党,可以亲近以便互助。不过,这种互助不是真情,并非出于“道”意,虽然能够得到,天神不会保佑。例如,不是适合某职的朋党,任命他也会被废黜;不是需要的事,完成它也是无用。所以,代替掌管刑杀者杀人,必受其咎,代替大工匠干活,必伤其手。
有为的人矫情纵欲,身心快乐。有的人志向低贱却强求高贵,处于贫穷却强求富裕,这是舍本求末,会有祸殃而无法挽救。
没有什么罪孽大于邪恶;没有什么祸患大于贪婪;没有什么过错大于超越本分。这三者(邪恶、贪婪、超越本分),都是装载祸患的车辆。如果是小祸,则是一人身亡;如果是大祸,则是伤害家庭(或家族)。
【解析】
①“天”指天神。“地”指地祇。“无言”指“没有一句话”,此句前省略“天地神祇的话”。
②“本”指根本。“长”指元首。“阳”是“祥”的误写。
③ “用”指被使用。“百王”指诸侯王。“易”通“埸”,“埸”指“边界”。[3]对人而言,可以比喻成底线。
④“顺”指顺应。“天”指天神。“人”指人心。“成(就)万物”遗漏“就”字。
⑤“覆”指掩蔽。“群生”指芸芸众生。
【译文】
【溯源】
不识元首,不睹本根, ① 诈天轻地,罔鬼欺神,② 属(嘱)辞变意,抱嫌履疑,谓之不善。③ 不善者,动与天逆,静与地反,言伤人物,默而害鬼。④夫欺天罔地,轻侮鬼神,专己(以)自是,⑤ 动非圣人。(,)当时虽善,恶气归流,(。)⑥ 事有邪伪而象真也,景烟类云而电(天)不为之动。⑦故天道不私(于)人,人反行非天也,而自误耳!⑧
【解析】
《妙真经·五》第二段与第一段相关,列举了一系列“不善”的行为,是警示之言。
①根据上文推理,“不识元首”前省略状语“从业”。“元首”有隐文——善。
“不睹本根”前省略状语“为人”。“本根”有隐文——善。
②“轻”指轻视。“罔”指欺骗。[3]
③“属”通“嘱”,指“委托”。“抱嫌履疑”比喻凡事都要疑惑。
④“默”指沉默。“害”比喻对“鬼”的咒骂,有省略,指“却在心里咒骂”。“鬼”是特指,应是代指与不善者有关的死者。
⑤此句是假设句,句首应该补上“如果”。
“专”的本义是“独,独有,独占”,[3]此指独独。
“己”不合文意,应是“已”的误写。而“已”是“以”的假借(或误写),指以为。
⑥“动”指行动。“圣人”有省略,指“圣人之心”。此言与“当时虽善,恶气归流”属于一句话,断句有误。
“虽善”有省略,指“虽然有善的表现”。“恶气归流”有省略,指“最终还是恶气回流”。
⑦“象”指本相。“景烟类云”指表面景象烟雾弥漫类似云彩。
“电(天)不为之动”的“电”不合文意,是“天”字的误写。
“天”指天神,有隐文——看得清。“不为之动”也有隐文——护佑。
⑧“天道”指天然正道。“不私(于)人”遗漏“于”字。
“反行”指倒行逆施。“非天”有省略,指“不是天道役使”。“误”指错误。
【译文】
从业不懂得百业的元首(善),为人不重视做人的根本(善);欺诈上天,轻视大地,骗鬼欺神;嘱托之词,事后改变;凡事都要疑惑,这些叫作“不善”。
不善的人,行动与天心违逆,平静与地意相反,出言伤人害物,沉默却在心里咒骂死者。
如果欺骗天地,轻视侮辱鬼神,独独以为自己正确,行动非圣人之心,当时虽有善的表现,最终还是恶气回流。
事情有诈伪而本相真实,表面景象烟雾弥漫类似云彩,可是天神(看得清)不会为之所动(护佑)。所以对于人,天然正道没有私心。人的倒行逆施不是天道役使,而是自己的错误!
【溯源】
《老子·第五十六章》云:“不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害”。[1]
本义是:“不可得到'道’(玄道)而使它亲近;也不可得到'道’(玄道)而使它疏远;不可得到'道’(玄道)而使它获利;也不可得到'道’(玄道)而使它受害”。[2]
此言说明:玄道无私。《妙真·五》第二段的“天道不私(于)人”应是源于老子此言的思想。
行动符合天神的心意,平静是得到地神的心意。天地神祇的话,没有一句不从,就叫作“善”。“善”,是君子的根本,是各行各业的元首,是吉祥的房舍,是万福向往的地方。“善”,流动而不停滞,被使用而不断绝,是百王(诸侯王)的不变疆界,是俗人的不变底线。“善”,对上用于顺应天道,对下用于顺应人心,成就万物。掩蔽、承载芸芸众生的,是“善”。
从业不懂得百业的元首(善),为人不重视做人的根本(善);欺诈上天,轻视大地,骗鬼欺神;嘱托之词,事后改变;凡事都要疑惑,这些叫作“不善”。不善的人,行动与天心违逆,平静与地意相反,出言伤人害物,沉默却在心里咒骂死者。如果欺骗天地,轻视侮辱鬼神,独独以为自己正确,行动非圣人之心,当时虽有善的表现,最终还是恶气回流。
事情有诈伪而本相真实,表面景象烟雾弥漫类似云彩,可是天神(看得清)不会为之所动(护佑)。所以对于人,天然正道没有私心。人的倒行逆施不是天道役使,而是自己的错误!
贵坚(重)刚强,轻忽喜怒。 ① 福善出于门,妖孽入于户。故舌耳为患,齿角不定。②口舌者,患祸之宫,危亡之府。③ 言语者,大命之所属,刑祸之所部。④ 言出患入,言失身亡。⑤ 故圣人当言而惧,发言而忧,常如临危履冰。⑥
【解析】
“轻”指轻视。“忽”的本义是“不注意,不重视”,[3]此指不注意。“喜怒”有省略,指“'喜怒’这种情绪”。
②此句是与“喜怒”有因果关系,翻译时应在句前补上“因此”。
“舌耳为患”有省略,指“舌头耳朵容易为患”。
“角”(jué)指“较量,争斗”。[4](《古代汉语词典》商务印书馆)
“齿角不定”有省略,指“争执常常不定”。
③“口舌”指“言语,言辞”。[4]
“者”是代词,引出判断。“患祸”即祸患。
④“大命”指生命。“属”有“亲属”之意,[3]此即此意。“大命之所属”指“是生命的亲属”。
“刑祸”指刑法之祸。“部”的本义是“统率”,[3]此即此意。 “刑祸之所部”指“是刑法之祸的统率”。
⑤“言出”指“有的话出口”。“患入”指“祸患就进门”。
“言失”指“有时言语失当”。“身亡”有省略,指“引来杀身之灾”。
⑥“当”的本义是“对着,面对”。[3]“当言”有省略,指“面对他人的言语”。
【译文】
人们崇尚、重视“刚强”这种性格,轻视、不注意“喜怒”这种情绪。因此,“福、善”从门出,“妖孽”从门进。所以,舌头耳朵容易为患,争执常常不定。
“口舌”这个东西,是祸患的宫室,是危亡的府邸。“言语”这个东西,是生命的亲属,是刑法之祸的统率。有的话出口,祸患就进门;有时言语失当,引来杀身之灾。所以,圣人面对他人的言语会有畏惧,自己讲话时会有忧虑,常常如同面临危险,踩着薄冰。
【溯源】
《老子·第七十八章》云:“坚强者,死之徒也;柔弱微细(者),生之徒也。”[1]
本义是:“坚硬强大者属于易死的一类;柔弱微小者属于易活的一类。”[2]
《老子·第十七章》云:“其贵言也。成功遂事,而百姓谓我自然。”[1]
本义是:“圣人重视言语(言善信)。治国成功,成就了大事后,百姓都说圣人的作为是自然天成。”[2]
【简评】
《妙真经·六》是源于上述老子之言。只是从“刚强”生发,引出“喜怒”这种情绪带来的问题。喜怒者,常常直言不讳。作者由此推出其表现在“口舌”、“言语”上,进行阐述。所以,“喜怒”是“口舌”、“言语”的根源。后者又是祸患的原因。
此文的主题思想是:言语不当(在特殊的环境)则会招致祸患,为人处事首先要控制情绪,然后谨言慎行。
第一段;
夫道德治之于身,则心达志通,重神爱气, ① 轻物贱名,思虑不惑,② 血气和平,肌肤润泽,面有光莹,精神专固,③ 身体轻强,虚实相成,鬓发润光,佼好难终。④
【解析】
①“身”指身心。“神”指精神。“气”指元气。例如,《荀子·修身》:“以治气养生。”[3]
②“贱”指鄙视。“惑”指迷惑。“思虑不惑”有省略,指“思虑问题不会迷惑”。
③“和平”是倒装,即“平和”。“专固”指专注、固守。此句有省略,指“做事精神专注、固守”。
④“轻强”指轻便、强健。“虚实相成”当指阴阳和谐。“佼好”有省略,指身心美好。“难终”有省略,指“寿命难以终结”。
【译文】
以道德治理身心,则心志通达,重视精神,爱惜元气,轻视物品,鄙视名位,思虑问题不会迷惑;以道德治理身心,气血平和,肌肤润泽,面有光亮,做事精神专注、固守;以道德治理身心,身体轻便强健,阴阳和谐,鬓发光润,身心美好,寿命难以终结。
治之于家,则父慈子孝,夫信妇贞, ① 兄宜弟顺,九族和亲,② 耕桑时得,福实积殷,③六畜繁广,事业修治常有余矣。④
【解析】
①“信”指有诚信。“贞”指守妇道。
② “宜”有省略,指“处事适宜”。“亲”指相亲相爱。
③“耕桑”指耕种养蚕。“时得”指应时收获。“福实”比喻子孙满堂。“积殷”指积蓄众多。
④“繁”的本义是“多”,[3]此即此意。“广”指肥大。“修治”指经营。
【译文】
以道德治理家庭,则父慈子孝,丈夫有诚信,妻子守妇道;兄长处事适宜,兄弟能够顺应,九族和睦,相亲相爱;耕种养蚕,应时收获,子孙满堂,积蓄众多;马牛羊肥大,猪狗鸡繁多,事业的经营时常有余。
治之于乡,则动合中和,睹(笃)正纲纪,白黑分明,①曲直异理,是非自得,奸邪不起,② 威严尊显,奉上化下,公(恭)如父子,③ 爱敬信向,上下亲喜,百姓和集(辑),④ 官无留负,职修名荣,没身不殆。⑤
【解析】
①“动合”指行动能够聚拢。“中”(即乡中)是代指乡村内部居民组织——邻里。周朝,“五家为邻,五邻为里。”[3]“里”设有里长。
“中和”指邻里能够协调。“睹”于文意不合,应是“笃”的假借。“笃”有“忠诚”之意,此指忠诚。“睹(笃)正纲纪”省略主语“官员”。
②“曲直”有省略,指“事情的曲直”。“自得”指自有归属。“不起”指不会产生。
③此句省略主语“首领”。“尊显”指尊贵彰显。“奉上”指敬奉国君。“化下”指教化下民。
“公”于文意不合,应是“恭”的假借(或误写)。“恭”有“谦虚有礼”之意。[4]
④“爱敬”指“仁爱,人人尊重”。“信向”指“诚信,人人向往”。
“集”通“辑”,有“安定”之意,[3]此即此意。
⑤“负”指亏欠(债务)。“修”有“善”之意。[3]“职修”指尽职尽责。“名”指名声。
“没身不殆”是假设句,指“即使身处险境,也无危险。”
【译文】
以道德治理乡村,则行动能够聚拢,邻里能够协调;官员忠诚国纲,守正法纪,黑白分明;事的曲直,不同意见,其中是非自有归属,奸诈邪恶不会产生。
以道德治理乡村,首领威严,尊贵彰显,敬奉国君、教化下民,谦虚有礼如同父子;仁爱,人人尊重;诚信,人人向往;上上下下,亲近欢喜,百姓和睦安定;官员没有遗留亏欠,尽职尽责,名声荣耀,即使身处险境,也无危险。
治之于国,则主明臣忠,朝不隐贤,士不妒功, ① 邪不蔽正,谗不害公,和睦顺从,上下无怨,百官皆乐,万事自然,②远人怀慕,天下向风,③ 国富民实,不伐而强,宗庙尊显,社稷永康,④ 阴阳和合,祸乱不生,万物丰熟,界内大宁,邻家讬(托)命,后世繁昌,⑤道德有余,与天为常。⑥
【解析】
①“朝”指朝廷。“隐”指埋没。“士”指官员。“功”指功臣。
②“蔽”指蒙蔽。“公”指公正。“顺从”有省略,指“顺从天理”。“自然”指顺其自然。
③“远人”指远方国家的人。“怀慕”指心怀羡慕。“向风”指向往这里的风气。
④“不伐而强”有省略,指“不侵略他国而强盛”。
⑤“界内大宁”指国内处处安宁。“讬”是“托”的假借。“邻家托命”指邻居互信,托付性命。“繁”指人丁兴旺。
⑥“与天为常”省略主语“人”。“常”有“永恒之物”之意,[4]此即此意。
【译文】
以道德治理国家,则国君贤明,众臣忠诚,朝廷不埋没贤者,官员不妒忌功臣;邪气不能蒙蔽正义,谗言不能伤害公正,大家和睦,顺从天理,上下无怨,百官皆乐,万事顺其自然;远方国家的人心怀羡慕,天下人都向往这里的风气。
以道德治理国家,国家富裕,百姓充实,不侵略他国而强盛,宗庙先祖的尊贵彰显,国家永远康宁;天地阴阳和谐,祸乱不会发生,万物丰盛成熟,国内处处安宁,邻居互信,托付性命,世代兴旺昌盛;道德有余,人与天一样,为永恒之物。
以道德治理身心,则心志通达,重视精神,爱惜元气,轻视物品,鄙视名位,思虑问题不会迷惑;以道德治理身心,气血平和,肌肤润泽,面有光亮,做事精神专注、固守;以道德治理身心,身体轻便强健,阴阳和谐,鬓发光润,身心美好,寿命难以终结。
以道德治理家庭,则父慈子孝,丈夫有诚信,妻子守妇道;兄长处事适宜,兄弟能够顺应,九族和睦,相亲相爱;耕种养蚕,应时收获,子孙满堂,积蓄众多;马牛羊肥大,猪狗鸡繁多,事业的经营时常有余。
以道德治理乡村,则行动能够聚拢,邻里能够协调;官员忠诚国纲,守正法纪,黑白分明;事的曲直,不同意见,其中是非自有归属,奸诈邪恶不会产生。
以道德治理乡村,首领威严,尊贵彰显,敬奉国君、教化下民,谦虚有礼,如同父子;仁爱,人人尊重;诚信,人人向往;上上下下,亲近欢喜,百姓和睦安定;官员没有遗留亏欠,尽职尽责,名声荣耀,即使身处险境,也无危险。
以道德治理国家,则国君贤明,众臣忠诚,朝廷不埋没贤者,官员不妒忌功臣;邪气不能蒙蔽正义,谗言不能伤害公正,大家和睦,顺从天理,上下无怨,百官皆乐,万事顺其自然;远方国家的人心怀羡慕,天下人都向往这里的风气。
以道德治理国家,国家富裕,百姓充实,不侵略他国而强盛,宗庙先祖的尊贵彰显,国家永远康宁;天地阴阳和谐,祸乱不会发生,万物丰盛成熟,国内处处安宁,邻居互信,托付性命,世代兴旺昌盛;道德有余,人与天一样,为永恒之物。
【溯源】
《老子·第五十四章》云:“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之乡,其德乃长。修之国,其德乃夆。修之天下,其德乃博。”[1]
本义是:“善于建立功业的人不会自毁功业,善于持有道德的人不会脱离道德。其子孙后代会用不绝的祭祀纪念他。
一个人以正道修身,他的品德这才真实。以正道治家,他的品德有余。以正道治乡,他的品德这才长久。以正道治国,他的品德这才丰厚。以正道治理天下(中国),他的品德这才博大。”[2]
《老子·第五十三章》云:“使我介有知(智)也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解,朝甚(好)除。”[1]
本义是:“使我独有智慧,是因为行于(熟悉)'大道’(西周的道德、礼法等),只害怕走上'斜路’。'大道’(西周的道德、礼法等)很好,百姓的问题很好解决,朝廷很好管理。”[2]
【简评】
毫无疑问,《妙真经·七》全文源于上述老子的思想。但是进行了深入挖掘,把以道德治身、治家、治乡、治国的好处阐述的淋漓尽致,描绘了一幅身心健康、家庭幸福、执法公正、百姓和睦、君明臣贤、人尽其才、社会小康安宁、国家富强睦邻、天人合一长存的美好图画。
显然,以道德治国的思想属于老子以“大道”(西周的道德、礼法)治国的思想。
第一小段;
夫水之为物,柔弱(可)通也。 ① 平静清和,心无所操,德同天地,泽及万物,② 大无不包,小无不入,金石不能障敝,山陵不能壅塞。③其避实归虚,背高趣下,④浩浩荡荡,流而不尽,折冲漂石,疾于风矣。⑤充大无疆,脩远大道,始于无形,终于江海,⑥升而为云,降而为雨,上下周流,无不施与,消而复息,生而复死。⑦
【解析】
①“柔弱(可)通也”遗漏“可”字。“通”指通过。
②“泽”指恩泽。
③“障”指阻挡。“敝”通“蔽”,指遮蔽。“壅”的本义是“堵塞”,[3]此即此意。
④ “背”有“离开”之意,[3]此即此意。“趣”(音:趋)的本义是“趋向,奔赴”,[3]此即此意。
⑤ “冲”有“虚,空虚”之意,[3]此即此意。“漂”有“动摇”之意,[3]此即此意。
⑥ “充大”指充实广大。“脩”有“研究,学习”之意。[3]此处译成“效法”较好。
“大道”当指《老子·第五十三章》所说的“大道”(西周的道德、礼法)。
⑦ “周”指循环。“无不施与”前省略“对于万物”。“息”有“生长”之意,[3]此即此意。
【译文】
水作为一种物质,柔弱并可通过。它平静、清澈温和,身心无所操劳,品德如同天地,恩泽惠及万物。大的东西,它没有不能包容;小的东西,它没有不能进入;金属、岩石不能阻挡、遮蔽它,山陵不能堵塞它。
水避开实体,归于空虚,离开高处,奔赴低处,浩浩荡荡,流而不尽,折损空无,动摇岩石,快于风啊!它充实广大,没有疆界,效法遥远的“大道”,始于无形,终于江海。它升而为云,降而为雨,上下循环流动;对于万物,无不施与,消失而又能生长,生存而又会死亡。
【溯源】
《老子·第八章》云:“上善如水。水善,利万物而有静,居众人之所恶,故几于道。”[1]
本义是:“高层次的'善良’如同水。水是美好的,利于万物而且能够平静,处在众人所厌恶的地方。所以,'上善’接近于圣人之道。”[2]
《老子·第四十三章》云:“天下之至柔,驰骋于天下致坚。无有入于无间,吾是以知无为之有益也。”[1]
本义是:“天下极柔软的物质(如水)驰骋于天下极坚硬的物质中(如群山)。无形的东西(如水)能够进入没有间隙的东西。我因此知道“无为”的益处。”[2]
《老子·第八十章》云:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能先也,以其无以易之也。”[1]
本义是:“天下没有什么比水更柔弱,而攻击坚硬强大者(比如山岩)没有什么像水一样能够走在前面,它用其无形的作用改变了坚硬强大者。”[2]
显然,《妙真经·八》第一小段源于上述老子的论述。此文对水进行了深入、全面地描述和高度评价,反映出作者对水有全面、细致的观察、了解。
是故圣人去耳去目,归志于水, ① 体柔守雌,去高就下,② 去好就丑,受辱如地,含垢如海,③ 恬澹无心,荡如无己,变动无常,故能与天地终始。④
【解析】
①“去”的本义是“离开”,[3]此即此意。“去耳去目”比喻不听不看。
因此章专门论述“水”(效法“大道”),结合《老子》的“绝学无忧”推理,“圣人去耳去目”前省略一句话——“对于其它学说”。
“志”的本义是“心意”,[3]此用本义。“归志于水”有隐文——像它一样。
②“守雌”比喻守住柔弱。“下”指低处。。
③“丑”指丑陋。“地”指大地
④“澹”(dàn)有“安静”之意。[4]此即此意。“荡”有“不安定”之意。[3]此即此意。
“终始”指共生共死。
【译文】
因此,对于其它学说,圣人不听不看,心意归附于水(像它一样):体质柔软,守住柔弱;离开高处,接近低处;离开美好,接近丑陋;受辱如同大地,含垢如同大海;安静好似无心,不安定好似无己,变动没有常态。所以,水能与天地共生共死。
【溯源】
《老子·第二十八章》云:“知其雄,守其雌,为天下溪。……知其荣,守其辱,为天下谷。”[1]
本义是:“圣人知道天下的刚硬,却守住天下的柔弱,可以作为天下的溪流。······圣人知道天下的荣誉,却守住天下的耻辱,可以作为天下的山谷。”[2]
《妙真经·八》第二段的“体柔守雌”、“受辱如地,含垢如海”源于上述老子之言。
水作为一种物质,柔弱并可通过。它平静、清澈温和,身心无所操劳,品德如同天地,恩泽惠及万物。大的东西,它没有不能包容;小的东西,它没有不能进入;金属、岩石不能阻挡、遮蔽它,山陵不能堵塞它。
水避开实体,归于空虚,离开高处,奔赴低处,浩浩荡荡,流而不尽,折损空无,动摇岩石,快于风啊!它充实广大,没有疆界,效法遥远的“大道”,始于无形,终于江海。水升而为云,降而为雨,上下循环流动;对于万物,无不施与,消失而又能生长,生存而又会死亡。
因此,对于其它学说,圣人不听不看,心意归附于水(像它一样):体质柔软,守住柔弱;离开高处,接近低处;离开美好,接近丑陋;受辱如同大地,含垢如同大海;安静好似无心,不安定好似无己;变动没有常态。所以,水能与天地共生共死。
道人图生,盖不谋名。 ① 衣弊履穿,不慕尊荣,胸中纯白,意无所倾。② 志若流水,居处市城。③ 积守无为,乃能长生。④
【解析】
①“生”指养生,有省略,指“养生、长寿”。“盖”是句首语气词,“表示要发议论”。[4]
②“弊”指破。“穿”指“穿透”。[3]此指鞋子有破洞。“不慕尊荣……”与前句是转折关系,应该补上“但是”。
“纯白”比喻纯朴。“倾”指倾心,表示“向往”。[4]
③“志”指心意。“志若流水”有隐文——不为名利所动。
“市城”指市井、城里。“居处市城”是假设句,指“即使住在市井、城里”。
④“积”指“积蓄,积累”。[3]“守”指坚守。
【译文】
修道人谋取养生、长寿,不谋求名利。时常衣服破旧、鞋子洞穿,但是不羡慕尊荣,胸怀纯朴,心中无所向往。其心意如同流水(不为名利所动),即使住在市井、城里。修道人积累、坚守“无为”,于是能够长生。
【溯源】
《老子·第二十章》云:“……众人皆有(豫)以(昭),我独顽以鄙。吾欲独异于人,而贵食母。”[1]
本义是:“……众人都有快乐,因为明白事理。我(修心养生之人)只有愚蠢,因为浅陋。我想要独特,不同于他人,而是崇尚养生之道。”[2]
《老子·第十九章》云:“绝圣弃知(智),而民利百倍。绝仁弃义,而民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属:见(现)素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。”[1]
本义是:“国君(侯王)如果断绝通达事理(不图利),放弃智谋,则百姓得利百倍。如果断绝“仁”、放弃“义”这种思想,则百姓回到传统道德“孝慈”。如果断绝玉器等工艺品的制作技巧,放弃珍宝,则没有盗贼。
这三句话,我以为文意还没有达到足够清楚的程度,因此使其有所归属(就是要做这种人):外表朴素,内心淳朴;私心少,欲望少;拒绝'仁义’之类的学说,没有忧愁。”[2]
《老子·第五十七章》云:“是以圣人之言曰:我无为也,而民自化;我好静,而民自正”。[1]
本义是:“因此,圣人之言说:我没有作为,而百姓的道德自然造化;我喜欢清静,而百姓的行为自然端正。”[2]
【简评】
显然,《妙真经·九》源于上述老子的思想。有所不同的是:《妙真经》的作者把老子作为圣人(国君)之道的“现素抱朴,少私寡欲”的思想,引入到养生益寿的范畴;把老子作为治国(治民)之道的“无为”思想也引入到养生益寿的范畴。
第一段;
道曰:自然者,道之真也。无为者,道之极也。 ① 虚无者,德之尊也。淡泊(薄)者,德之宫也。② 寂嘿(默)者,德之渊也。清静者,神之邻。③ 精诚者,神之门。中和者,事之原。④
【解析】
①“自然”有省略,指“自然而为”。“真”指真谛(真理)。“极”指极点。
②“虚无”指空虚无物。“泊”通“薄”。[3]“淡薄”有省略,指“淡薄名利”。
③“寂嘿”的“嘿”应是“默”的误写(古代传抄中所为),“默”指沉默。“清静”有省略,指“清静之处”。“神”指神明。
④“精诚”有省略,指“精诚之心”。“中和”指中正和谐。“事”指事物(即一切事情和物体)。“原”指本原。
【译文】
“道”说:自然而为,是道的真谛。无所作为,是道的极点。空虚无物,是德的尊贵。淡薄名利,是德的宫殿。寂静沉默,是德的深潭。清静之处,是神明的邻居。精诚之心,是神明的大门。中正和谐,是事物的本原。
【溯源】
《老子·第五十一章》云:“万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也,夫莫之爵而恒自然也。”[1]
本义是:“万物尊敬玄道而崇尚其德。玄道的尊贵,其德的高尚,没有什么爵位来显示,而是永恒自然地彰显。”[2]
《老子·第十六章》云:“致虚,极也。守静,督(笃)也。……天物云云,各复归其根,曰静。静,是谓复命。”[1]
本义是:“我修道至“空虚”,达到极点;守住“清静”,也很坚定。……天下万物众多,各自返回自己的本源,便是“清静”。“清静”,这叫做返回生命的起点。”[2]
《老子·第二十八章》云:“知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,恒德乃足。恒德乃足,复归于朴。”[1]
本义是:“圣人知道天下的荣誉,却守住天下的耻辱,可以作为天下的山谷。作为天下的山谷,永恒的美德于是可以充足。永恒的美德充足了,则回归到淳朴的状态。”[2]
《老子·第六十八章》云:“天之道,利而不害;人之道,为而弗争。”[1]
本义是:“天然正道是利人而不害人;圣人之道(圣人的原则)是为民谋利而不争利。”[2]
【简评】
《妙真经·十》第一段应是源于上述老子的思想。此文开宗明义,指明“自然而为”是“道”的真谛,提出了“道”的七种内涵。作者对其中的“无为”、“虚无”、“中和”作了诠释;对内涵的“淡薄”、“寂默”、“清静”、“精诚”作了形象的比喻。
人为道,能自然者,故道可得而通。 ① 能无为者,故生可得而长。② 能虚无者,故气可得而行。③ 能淡泊(薄)者,故志可得而共。④ 能寂嘿(默)者,故声可得而藏。⑤能清静者,故神可得而光。⑥能精诚者,故志可得而从。⑦能中和者,故化可得而同。⑧是故,凡人为道,当以自然而成其名。⑨
【解析】
①“为道”指“修道”。“自然”有省略,指“自然而为”。
“通”有省略,指通行无阻。
②“生”指生存。“长”有省略,指“长寿”。
③“虚无”是指头脑中空虚无物。“气”指元气。“行”有省略,指“轻松行走”。
④此“志”指志向。“共”通“恭”,[3]有省略,指“被人恭敬”。
⑤“声”指声誉。“藏”有省略,指“隐藏不露”。
⑥“能清静”有省略,指“能够有清静之处”。“神”指精神。“光”有省略,指“容光焕发”。
⑦此“志”指意志。“从”有省略,指“使人跟随”。
⑧“化”指造化。“同”有“聚集”之意,[3]此即此意。“同”有省略,指“聚集中气(阴阳两气的合体)”。故后文第六段云:“以中和而存其神”。
⑨“凡人”指凡是人。“成”指成全。“其”是代指“道”。“名”指名义。
【译文】
人修道,能够自然而为的,因此可以得到“道”而通行无阻。能够无所作为的,因此可以得到生存而长寿。能够空虚无物的,因此可以得到元气而轻松行走。能够淡薄名利的,因此可以得到志向而被人恭敬。能够寂静沉默的,因此可以得到声誉而隐藏不露。能够有清静之处的,因此可以得到精神而容光焕发。能够有精诚之心的,因此可以得到意志而使人跟随。能够做到中正和谐的,因此可以得到造化而聚集中气。所以,凡是人修道,应当以自然而为来成全“道”的名义。
【简评】
《妙真经·十》第二段是对第一段“道”的纲举目张。“道”的纲是“自然”(自然而为);“道”的目是其七种内涵。此文通过逻辑性的推理阐述,指出修道能够做到“无为”、“虚无”、“淡薄”、“寂默”、“清静”、“精诚”、“中和”以及带来的好处,彰显出此“道”是养生(益寿)之道。
吾前以道授关令尹生,著道德二篇。 ① 将去,戒之曰:夫道,自然也,得之者知其自然,不得之者不知其所由然。②譬犹若识音,不能深晓人心;知之口(味),不能言(之)妙哉。③道之绵绵,言不尽意,书不尽言,所以为子书之者,欲使子觉自然,得之后以自成。④尹生曰:学自然,奈何?⑤
【解析】
①“尹生”即尹喜。“生”是古代对读书人的称呼。“道德”指《道经》和《德经》。
② “戒之”指告诫尹喜。“知其自然”指知道“道”是自然而为。“所由然”指所以这样的原因。
③“譬”(音:僻)的本义是“比喻”,[3]“譬犹”表示“比如”。[4]
“识音”有省略,指“能够识别人的声音”。
“知之口(味)”遗漏“味”字。
“言(之)妙”省略“之”字。此“之”代指味觉。
④“书不尽言”之“书”指简单的文字。“书之者”指写下“道德二篇”。
“子”指尹喜。“觉”指省悟。“自然”指修道是自然而为。
⑤此句是前文(“老子”所言)的原因,故翻译时应补上“因为”。
【译文】
“我”之前以“道”授予函谷关关令尹喜,写了《道》、《德》两篇文章。将要离去时,告诫他说:“道”,就是自然而为。得道的,知道“道”是自然而为。不能得道的,不知道“道”所以这样的原因。比如,这好像能够识别人的声音,却不能深刻知道人的内心;知道自己的口味,却不能说清味觉的奇妙。当时谈“道”连续不断,言不尽意,简单的文字也不能表示所说的话,所以就为尹喜写下两篇文章,为了使他省悟“自然”(修道是自然而为),得到有关知识后以便自修成功(长寿)。因为尹喜问:学习“自然”,如何学习?
【简评】
此文以老子的口吻述说了老子授“道”于尹喜的情况。从结尾“得之后以自成(长寿)”可以看出:作者把《道》、《德》两篇文章(《老子》)所言之道都当作一种“道”。修道、得道,是为了养生长寿。并再次强调这种“道”(养生之道)就是自然而为。
道曰:无取,正气自居。无去,邪气自除。 ① 此非祷祠(词、)鬼神之道,非欲辟不清去不正。②清静请命而命自延无期,此岂非自然哉?③ 非吾异道之意,非吾独道也。④
【解析】
①“无取”有省略,指“没有捞取名利”。“无去”有省略,指“正气没有离开”。
②“祠”是“词”的误写。“鬼神之道”有省略,指“鬼神作为之道”。
“辟”指躲开。“不清”指不清之物。“不正”指不正之气。
③“清静请命”有省略,指“以清静之处邀请生命居住”。“自延”指自然延长。“自然”有省略,指“自然而为”。
④“异”作动词,指不同于。“异道”指不同于上述“道”。第二个“道”代表“说”。
【译文】
“道”说:没有捞取名利,正气自居。正气没有离开,邪气自除。此非祈祷之词、鬼神作为之道,也不是想要躲开不清之物、去除不正之气。以清静之处邀请生命居住而生命自然延长、没有期限,这岂不是自然而为吗?这不是我不同于老子之“道”的意思,也不是我单独这样说。
【简评】
此文的重点是对修道注重“自然而为”举了一个例子。是以养生(益寿)之道的内涵之一——“清静”为例,通俗易懂。
第三句话(解释)与“自然”修道没有关系,显得多余。最后一句明显是作者的表白,担心他人非议他曲解老子之“道”。可谓画蛇添足。
道不自然兮,何道焉兮? ① 无欲无为兮,道之所施兮。虚兮无兮,道(之)安居兮。②寂兮嘿(默)兮,道之极兮。澹兮恬(泊)兮,德之渐兮。③清兮静兮,神所宅兮。精兮诚兮,神所荣兮。④ 中兮和兮,神所化兮。⑤
【解析】
①“自然”指自然而为。“何道”指“那算什么道”。
② “施”的本义是“施行,实行”,[3]此指实行。
“虚兮无兮”指“空虚无物啊”。“道(之)安居兮”遗漏“之”字。“安居”指安居之处。
③“嘿”是“默”的误写。“寂兮默兮”指“寂静沉默啊”。
“澹”通“淡”。[3]根据第一段的“淡泊(薄)者”和第六段的“澹泊(薄)”推理,此处的“恬”应是“泊”的误写。
“澹兮恬(泊)兮”指“淡薄名利啊”。
“渐”(音:尖)的本义是“浸染”,[3]此即此意。
④“清兮静兮”指“清静之处啊”。“宅”有“居”之意,[3]此指占据。
⑤“中兮和兮”指“中正和谐啊”。“化”指造化。
【译文】
“道”非自然而为啊,那算什么道啊?无欲无为啊,道(养生之道)所实行啊!空虚无物啊,道(养生之道)的居所啊!寂静沉默啊,道(养生之道)的极点啊!淡薄名利啊,德的浸染啊!清静之处啊,神所占据啊!精诚之心啊,神所显荣啊!中正和谐啊,神所造化啊!
【简评】
此文是以诗歌的形式对养生之道的七种内涵(无为、虚无、寂默、淡薄、清静、精诚、中和)所作的第二种解释。因为《妙真经·十》第一段已经对这七种内涵做过解释。
以无为而养其形,以虚无而安其神, ① 以澹泊(薄)而存其志,以寂嘿(默)而养其声,②以清静而平其心,以精诚而存其志,③ 以中和而存其神。④
【解析】
①“以”有“因为”之意。[3]根据连词“而”(表示转折)和文意推理,此“以”表示“因为”。
“养”指养育。“其”是代指修道人。“形”指形体。“神”指灵魂。
②根据文意推理,此“存”是比喻守护。“志”指“志向”。此“养”指滋养。“声”指声誉。
③同上段,“清静”指“清静之处”;“精诚”指“精诚之心”。
“平”指平和。此“志”指“意志”。“存”有“抚恤”之意,[3]此指安抚。
④同上段,“中和”指“中正和谐”。此“存”指保存。“神”指精神。
【译文】
因为“无所作为”而养育了修道人的形体;因为“空虚无物”而安定了修道人的灵魂;因为“淡薄名利”而守护了修道人的志向;因为“寂静沉默”而滋养了修道人的声誉;因为“清静之处”而平和了修道人的心灵;因为“精诚之心”而安抚了修道人的意志;因为“中正和谐”而保存了修道人的精神。
【简评】
此文是对养生(益寿)之道的七个方面作进一步的阐述,说明“无为、虚无、淡薄、寂默、清静、精诚、中和”对修道人产生的作用。可以说:做到这七个方面,也就得道了,可以益寿长生了。
仔细分析《老子》有关“道”的全部论述,可知老子之“道”有好几种——泰道、玄道、治国之道、圣人(国君)之道、贤者之道、智者之道。其中养生(益寿)之道只占很小的比例(而且不易看出)。(详见互联网《〈老子〉之道本义解读》)而《妙真经》这十章所谈之“道”则是以养生(益寿)之道为主,此外也谈论了治国之道、圣人(国君)之道(含修身育德)。
安心游志,使若大水之自湛深。 ① 闲居静处,使若蛟龙之自蛰藏。② 怀虚而不虚,泥(无)而不泥,使若南曜之忘虚也。③化德存神,使若社稷而保光。④ 立尊神明,使若宗庙之守处。⑤ 使世不见我,若巨鱼之在大水。⑥ 使人莫我知,若日出之光(在)东(方)。⑦
【解析】
①“以澹泊(薄)而存其志”,故要“安心游志”。“游志”作“安心”的状语,指志向的飘游。
“使若”有省略,指“使自己如同”。“大水”当指大湖。“自”指自然。“湛”指“深”。
②“以清静而平其心”,故要“闲居静处”。“蜇”指冬眠。
③“以虚无而安其神”,故要“怀虚而不虚,泥(无)而不泥”。根据前句及文意推断,此句漏“无”字,第二个“泥”则是“无”的误写。
“泥”指拘泥。“无”指无物。“不泥(无)”指有物。“曜”指日光。[3]
④“以中和而存其神”,故要“化德存神”。“化德”有省略,指“融化美德于身”。
此处的“社稷”不是代指国家,是指社稷之神。“社”是土地神,“稷”是谷(榖)神。“保光”指保持光辉。
⑤“以精诚而存其志(意志)”,故要“立尊神明”。“立”指树立。“神明”有省略,指“道之神明”。“守处”有省略,当指“守护之处的卫士”。
⑥“世”指尘世。
⑦“莫我知”即“莫知我”。根据文意推断,“若日出之光(在)东(方)”遗漏“在”和“方”,故补上,以便正确解读。
【译文】
安心于志向的飘游,使自己如同大湖自然深邃。闲居清静之处,使自己如同蛟龙自然冬眠隐藏。怀着“空虚”而不空虚,拘泥于“无物”而有物,使自己如同南方的阳光,忘记空虚。融化美德于身而心存神灵,使自己如同社稷之神而保持光辉。树立、敬奉道之神明,使自己如同宗庙守护之处的卫士。
使尘世不见我,如同巨大之鱼潜于大湖。使人没有谁知道我,如同黎明的阳光出现在东方。
【简评】
此文对养生之道的五个方面(淡薄、清静、虚无、中和、精诚)的修炼结果(也是目标)采用了五个形象的比喻——大湖、蛟龙、阳光、社稷之神、宗庙卫士。这样有助于修道。
我之无穷,若大道之根相致, ① 譬若山林大泽之自致禽兽虎狼,若深(森)林广木之自致飞鸟百虫,②若江湖之自致鱼虌蛟龙,③ 若(太平)盛德之自致太平麒麟凤凰,④ 若清静洁白之自致玉女芝英,⑤ 若中和嘉瑞之自致吉祥,⑥ 若灾异恶气之自致不祥祸殃。⑦
【解析】
①“之”是代指“道的内涵”。“根”是大道(大路)起点的比喻。“致”有“招引,引来”之意,[3]此即此意。
②“譬”表示比如。“自致”指自然引来。
“深”是“森”的假借(或误写)。“广”的本义是“大,宏大”,[3]此指“大”。
③“虌”(biē,蕨菜)是“鳖”(甲鱼)的同音假借。
④根据各句的遣词、语法规律,此句的“太平”应位于“盛德”之前。应是传抄中所误。“太平盛德”有省略,指“太平盛德之世”。
⑤“清静洁白”有省略,指“清静纯洁的环境”。“玉女”指仙女。“芝英”指瑞草。
⑥“中和”指中正和谐。“瑞”的本义是“用作凭证的玉器”。[3]“嘉瑞”有省略,指“嘉物瑞器”。
⑦“灾异恶气”指灾祸的异象、恶气。
【译文】
我道的内涵无穷,如同大路的起点互相招引。比如,它如同山林大泽自然引来禽兽虎狼;如同森林大树自然引来飞鸟百虫;如同江河湖海自然引来龟鳖蛟龙;如同太平盛德之世自然引来麒麟凤凰;如同清静纯洁的环境自然引来仙女瑞草。如同中正和谐、嘉物瑞器自然引来吉祥。也如同灾祸的异象、恶气自然引来不祥或者祸殃。
【简评】
《妙真经·十》第八段为具有七种内涵的养生之道进行了形象归纳。七种内涵(无为、虚无、淡薄、寂默、清静、精诚、中和)如同七条大路,互相招引、联通。然后,对这种关联性又采用了七种比喻描述。
最后一句把“灾异恶气”比喻“道的内涵”不妥。实属画蛇添足。
“道”说:自然而为,是道的真谛。无所作为,是道的极点。空虚无物,是德的尊贵。淡薄名利,是德的宫殿。寂静沉默,是德的深潭。清静之环境,是神明的邻居。精诚之心,是神明的大门。中正和谐,是事物的本原。
人修道,能够自然而为的,因此可以得到“道”而通行无阻。能够无所作为的,因此可以得到生存而长寿。能够空虚无物的,因此可以得到元气而轻松行走。能够淡薄名利的,因此可以得到志向而被人恭敬。能够寂静沉默的,因此可以得到声誉而隐藏不露。能够有清静之处的,因此可以得到精神而容光焕发。能够有精诚之心的,因此可以得到意志而使人跟随。能够做到中正和谐的,因此可以得到造化而聚集中气。所以,凡是人修道,应当以自然而为来成全“道”的名义。
“我”之前以“道”授予函谷关关令尹喜,写了《道》、《德》两篇文章。将要离去时,告诫他说:“道”,就是自然而为。得道的,知道“道”是自然而为。不能得道的,不知道“道”所以这样的原因。比如,这好像能够识别人的声音,却不能深刻知道人的内心;知道自己口舌的味觉,却不能说出味觉的奇妙。当时谈“道”连续不断,言不尽意,简单的文字也不能表示所说的话,所以就为尹喜写下两篇文章,为了使他省悟“自然”(修道是自然而为),得到有关知识后以便自修成功(长寿)。因为尹喜问:学习“自然”,如何学习?
“道”说:没有捞取名利,正气自居。正气没有离开,邪气自除。此非祈祷之词、鬼神作为之道,也不是想要躲开不清之物、去除不正之气。以清静之处邀请生命居住而生命自然延长、没有期限,这岂不是自然而为吗?这不是我不同于老子之“道”的意思,也不是我单独这样说。
“道”非自然而为啊,那算什么道啊?无欲无为啊,道(养生之道)所实行啊!空虚无物啊,道(养生之道)的居所啊!寂静沉默啊,道(养生之道)的极点啊!淡薄名利啊,德的浸染啊!清静之处啊,神所占据啊!精诚之心啊,神所显荣啊!中正和谐啊,神所造化啊!
因为“无所作为”而养育了修道人的形体;因为“空虚无物”而安定了修道人的灵魂;因为“淡薄名利”而守护了修道人的志向;因为“寂静沉默”而滋养了修道人的声誉;因为“清静之处”而平和了修道人的心灵;因为“精诚之心”而安抚了修道人的意志;因为“中正和谐”而保存了修道人的精神。
安心于志向的飘游,使自己如同大湖自然深邃。闲居清静之处,使自己如同蛟龙自然冬眠隐藏。怀着“空虚”而不空虚,拘泥于“无物”而有物,使自己如同南方的阳光,忘记空虚。融化美德于身而心存神灵,使自己如同社稷之神而保持光辉。树立、敬奉道之神明,使自己如同宗庙守护之处的卫士。
使尘世不见我,如同巨大之鱼潜于大湖。使人没有谁知道我,如同黎明的阳光出现在东方。
我道的内涵无穷,如同大路的起点互相招引。比如:它如同山林大泽自然引来禽兽虎狼;如同森林大树自然引来飞鸟百虫;如同江河湖海自然引来龟鳖蛟龙;如同太平盛德之世自然引来麒麟凤凰;如同清静纯洁的环境自然引来仙女瑞草。如同中正和谐、嘉物瑞器自然引来吉祥。也如同灾祸的异象、恶气自然引来不祥或者祸殃。
【简评】
综上所述可以看出:《妙真经》(十章)不仅具有思想理论性、哲学性,也具有文学性。对于今天的修道人,仍然具有参考、借鉴价值;对于所有的读者,具有哲理和文学欣赏价值。
注(引用、参考的文献、专著):
[1]《老子》(梁海明译注,山西古籍出版社,1999年9月第1版)
[2]《〈老子〉之道本义解读》(韦雪槐译著,新浪网,韦氏古风的博客)
[3]《古汉语常用字字典》(商务印书馆,1993年7月修订版)
[4]《古代汉语词典》(商务印书馆,1998年12月第1版)
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