老子“知者不言，言者不知”之我见
“知者不言，言者不知”，这是<老子>第五十六章的一句名言。我所见的释本都作“知”通“智”，因而这句话的意思也就成了：有智慧的人不说，说的人没智慧。可我总觉得这样的解释是不当的。老子明明说过“我愚人之心也哉”，他又怎会是那种自命“智者”的人？所以，我认为“知”就是知，知道的意思。知道的人默默不语，不懂的人却夸夸其谈。这样一来，或许有人认为意思不如以前深刻了，但郭店楚简<老子>却证实了我的猜想——“知之者弗言，言之者弗知。”
“知者不言，言者不知”是否真的不够深刻呢？我不认为如此。“智者不言，言者不智”，虽有些悖论的刺激，却颇有自做姿态的嫌疑，于事实也是合不上的。“知者不言，言者不知”的道理则平实多了，而且殊为深奥。其平实的一面，以我们的经验就能理解。例如，我们懂的比较多的东西，谁会喜欢成天挂在嘴上？那些一天到晚讲个不停的又有几个真的懂了？其深奥的一面，则非我所能悟到了。幸好庄子有过解释：“ 世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”，“知问黄帝曰：‘我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？’黄帝曰：‘彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至’”，“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”。庄子认为言语的功能是有限的，有些东西超越了言语，只能意会不可言传。“知者”之所以“不言”，是因为他明白言语的局限，而且没有遇到那种“忘言之人”。“言者”由于执着于语言文字这样的“陈迹”，自然对其真义会茫然“不知”。
为什么这么多学者都乐于将“知”作“智”呢？我想其中的道理的深奥可能并不下于老子的这句名言。以我的悟性自然剖析不清，但有一点是可以肯定的：一般的人对“智”与“不智”非常敏感。也许正是这种敏感使得人们不自觉的陷入了“智”还是“不智”的深坑里去了。
关于这句话，南怀瑾的<老子他说>中有一段非常精彩的议论。
“前面曾经说过，老子的著作只有五千字，而后世研究老子的著作，可能有几千万字，倘使老子今日犹在，看了这些后辈们洋洋洒洒的大作，说不定他老人家一生下地来就白了的胡须，要笑得变黑了。当然包括现在我的《他说》。
“唐朝著名的大诗人白居易，曾经写了一首七言绝句，严格地批判老子，而且用老子的手打老子的嘴巴。他用二十八个字批判道：
言者不如知者默，此语吾闻于老君；
若道老君是知者，缘何自着五千文。
“老子《道德经》中说，有智慧的人，必定是沉默寡言的。像我现在又讲说关于老子的书，不必问，也知道是绝对没有学问、没有智慧的乱吹。“言者不如知者默”这话意是老子自己说的，白居易说，老子既然如此说，那他本身自然是智慧很高了，可是他为什么自己还是写了那么多个字呢？世界上打老子耳光打得最好的，是白居易这首诗，纵然老子当时尚在，亲耳亲见，也只当充耳不闻，哈哈一笑，无所反驳了。 ”
显然，无论是白居易还是南怀瑾都认为老子的本义是“智者不言，言者不智”。白居易首先发难，老子啊老子，你不是自认为是智者吗？可你为什么还要写<道德经>呢？南怀瑾对白居易“用老子的手打老子的嘴巴”的手段赞赏非常，说是“打老子耳光打得最好的”，似乎颇有大快人心的感觉——老子啊老子，你这样的“智者”，想不到也栽了。他们批判的态度当然是值得欣赏的，他们的快乐当然也是有道理的。但可惜的是，如前面所言，他们理会的不是老子的本义。
