易经的主旨是：观察天之道以安排人之道。天之道是指天地万物的变化模式，变化在时间中展开，亦即涵盖过去与现在，并且预测了未来。人之道表现于人的抉择，那么如何抉择才是正确的？
一方面，〈说卦传〉强调「立人之道，曰仁与义」，因此，人的抉择应该符合仁义原则，这显然代表了儒家思想。关于仁义原则的应用与落实，本身就是难题。孔子认为自己异于古代贤者之处是：「无可无不可」（《论语?微子》）；孟子也以孔子为「圣之时者也」（《孟子?万章上》），要依时机来决定言行。既然如此，一般人如何起而效法？
另一方面，也许正是为了化解上述难题，易经以六十四卦描述变化的演进过程，希望我们由其中的顺序得到启发，懂得如何趋吉避凶或趋利避害。于是，实践仁义与趋利避害之间，是否可以并行不悖？甚至这两者原本就是相辅相成的？这个问题恐怕找不到简单而现成的答案。理论上，儒家在考虑仁义与利害时，立场不容置疑，亦即孔子所说的：「见得思义。」（《论语?季氏》）然而，义者宜也，「宜」字未必要排斥对利害的斟酌。
众所皆知，《易传》代表儒家观点。以《象传》为例，六十四卦有五十三卦的大象，是用来勉励「君子」进德修业的，如「自强不息」、「厚德载物」等。但是，六十四卦的三百八十四爻又多以「占验之词」（如：吉、凶、悔、吝、无咎等）来提醒人们趋利避害。两者合而观之，则「居安思危」一词最能代表其中立场。这种立场或许可用「智慧」一词来加以描述。
「居安思危」的意思并不复杂，它提醒人们在平安无事时要有忧患意识，先设想未来在变化中可能出现的危险，如此就可以防患于未然了。它源出〈系辞下〉孔子对否卦九五爻辞「其亡其亡，系于苞桑」一语的评论。原文是：子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。」（待续）
联系客服
