心静则明,水止乃能照物;品超斯远,云飞而不碍空

    有师徒三人，见一幡迎风飘动，一徒弟说：“风未动而幡自动”。另一徒弟则说：“非风动，是幡动”。二人争执不下，师父却说：“既非风动，也非幡动，乃汝心动也。”这则论禅的故事，尽管过于唯心是论，但却从一个侧面说明了：心，即人的主观意识在人们认识、判断事物中起着至关重要的作用。同样一幅画、一首诗、一部作品，之所以仁者见仁，智者见智，甚至千古仍无定评，就是因为人的主观意识(心)不能千人一面、“万众一心”。

 

    人心如一汪泓水，倘若风来兴波，风至而皱，映物则变其形，照人则失其真；倘若浑浊不堪，则既不能自照，又不能映物鉴人。所以，古人非常重视心的作用，认为“心之在体，君之位也”(《管子·心术上》)，“心居中虚以治五官，夫是之谓天君”(《荀子·天论》)，“凡气从心，心气之君也”（董仲舒《春秋繁露》)，“心者，神明之主，万物之统也”(《傅子·正心》)。

 

    这里所说的“君”、“主”、“天君”等，就是指人心是人的主宰。心正则言善行端，

心邪则举措乖张。有鉴于此，古人极为讲求“格心中之非”。认为人们之所以追名逐利，贪图淫逸、陷入奢靡，就是因为心中存有情欲爱恋的牵累，受拜物崇名的羁绊。因此，抛弃物累，扫荡名利，澄澈心源，使心归于清静，才能修身养性，正己正人。

 

    人在认识、判断、裁夺事物时，之所以不能不偏不移、公正平和、穷究物理，除了识虑因素，往往都是因为有个人的利害关系掺杂其中。取此舍彼，是此非彼，常常不能追溯事物本源，廓清物理真相。是因为取此是此，可能于己有益，舍彼非彼可能于己有利，所以，不能实事求是，合情合理的处理问题。以至于导致纷争，加深矛盾，引发暴虐，给他人、群体、社会造成不应有的损失，甚至悲剧。一言以蔽之，不惜扭曲真相，甚至颠倒黑白，以求一己之私，乃是心有私欲邪念的缘故。

 

    相反，心境清清者，不求虚名，不图财货，无欲则刚。如此，则可清洁廉明，秉公处世；严以律己，宽以待人。心静又如水止，不为物欲的诱惑而生害人之意，不为虚名之光晕而损己之德。因此说，心境清，自然品格高尚，也自然能够使自己的心性处于“自为”“自由”的状态。

 

    君子“忧道不忧贫”、“有欲而不贪”、“无理不动，无节不作”。内心高洁、品德高尚的人，并不是泥塑木偶，本来也有所欲望，有所渴求。但“君子圣达而谋大”，其言谈举止总是自觉地规范于“道”“理”“节”；而“小人”则总是不顾践踏他人的大利而成全一己之小利，这正是“君子”与“小人”的差别所在。