信言不美，美言不信；?善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。

【原文】

       信言不美，美言不信；

       善者不辩，辩者不善；

       知者不博，博者不知。

       圣人不积。

       既以为人己愈有，既以与人己愈多。

       天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

【解释】

   （１）信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知：这说明信、美、善、辩、知、博是六个相对独立的维度－－认识上的真不同于审美上的美，伦理上的善不同于逻辑上的辩，道维度的明不同于学维度的博－－人在某一维度的突出将会导致其他方面的不足。言下之意就是说：有为与不足紧相伴随，理想的行为方式不是同时向自身堆砌这一切，而是在它们之间保有无为而无不为的柔弱灵动。这种不堆砌就是"不盈"。

   （２）圣人不积，从承继的上文看，不积是指不积名──即不向自身堆砌信、美、善、辩、知、博等德能表观；从开启的下文看，不积还指不积功果财富。所以，"圣人不积"是指圣人不积名、利、功、果。即不滞于名，不系于物。

【译文】

    真实的表述不见得漂亮，漂亮的表述不见得真实；善良的人不见得擅长道义之辩，擅长于道义之辩的不见得善良；明于道的人不见得博学，博学的不见得明于道。圣人不堆积这些德能表观以及功果财富的附赘。他尽力帮助人民，他自己也更充实；他尽量给予人民，他自己也更丰富。理想的行为方式是顺导万物而不妨害万物，圣人的行为准则是虽有作为但不与人争。

【评析】

本章是道论的终结。在纷纭流变的事件丛林之中，老子所奉行的基本准则就是不滞于名而柔弱灵动，不系于物而多有奉献，对一切利而不害，为而不争。

越是不积的河道越有可能成为万流奔凑的大道。万化皆流，而圣人是"天下谿"，唯其不积，万物才源源"自来"；唯其不积，才历久而常新；唯其不积，才可以容受更多的源流从他流经而拥有最多的源流。能够认识到在不积之中，在辅万物之自然的放养之中"成其私"、"成其大"、"已愈有"、"已愈多"，说明老子对耗散的成长方式，以及共生共长、互利互惠的生存耦合之可能，都是深有认识的，这是潜藏的耗散结构分枝的萌芽。

 

    诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。人生的修行重在于行，而不在于辩。真理没有必要每天去争辩，一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。

 

   孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行。”在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”。由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。

     细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确的。即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。

    修口就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。