闲适，是生活的美学

江山风月，本无常主

得闲者便是主人

                                               ——明 陈继儒

古人文人雅士消闲，往往心性明澈，且灵魂自由，他们将自身的痴嗜、爱好、雅玩，根植于审美之上，总能生出无尽的风雅。或对山水摹写，以抒胸意；或对器物赏玩，以托高志；或对草木吟咏，以况清意。文人在日常所处的物体中，志于道，据于德，依于仁，游于艺，以闲养性，寄托自己的审美情趣。

文人以闲养趣，规范生活的审美。自六朝以降，它就逐步成为中国传统文士的闲娱情之道；其包罗的范围，也从文房器具、书画、古董、金石渐次拓展到奇石、异香、林壑、酒茗、卉木、禽鱼，乃至窑器、漆器、竹器、锡器等。到明清时期，“清玩”更是别开生面，不仅凸显为文人生活中赖以消遣自适、构建艺术化生活情境的主要资源，而且成了借以标榜生活之美的重要载体，正如时人吴其贞于《书画记》中所谓，雅俗之分，在于“清玩”之有无。

生 活 之 美

无 尽 风 雅

在中国古代文人那里，不仅注重由“身闲”，更加注重精神绝对自由的“心闲”。明代孙克弘所绘制有一幅画，叫《林下清课图》，画中图景：灯一龛、高枕、礼佛、烹茗、展画、焚香、月上、主客真率、灌花、竹、摹帖、山游、薄醉、夜坐、听雨、阅耕、观史、新笋、洗砚、赏雪等林下清课二十段，画中每段加上点题数语。现藏于台北故宫博物院，它将文人的闲适哲学，以生活方式的状态，完美的展现出来，艺术来源于生活，生活滋养于审美，在古人的眼中，竟是一种寻常的风雅。

闲 居 之 美

无 尽 滋 养

人生当“寄至味于淡泊”，人生性灵往往因为世俗文化的遮蔽而隐藏在生命的深处，只有心闲静时方能体悟。古人曾记幽人之居：“云林清秘，高梧古石种，仅一几一榻，令人想见其风致，真令人神骨俱冷。古韵士所居，入门便有一种高雅绝俗之趣。”室庐之中，有花木禽鸟，于世为闲事；轩窗之下，有书画瓶炉，于身为长物。正因为拥有此番意趣，才让身心得到无尽的涵养。

玩 物 之 美

无 尽 寄 寓

“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。”君子寄物啸傲，以审美为诉求，在文房器物之间，尊礼尚雅，以物之态，高洁其怀。书当静友，如见古贤；砚当清友，金声玉质；墨当逸友，以书其志。“坐陈钟鼎，几列琴书，拓帖松窗之下，展图兰室之中……”,从真我的本心出发，人生所适，无非趣味，终能突破原始欲望和现实功利、道德的束缚，开辟出一种自由的美丽新世界。

闲对生活，那些看似无用之美，恰是对匆碌生活的停顿。这正是当下人匮乏的。因为消闲的缝隙，我们才能充实自己，感知细微、发觉趣味、体味审美。当我们深谙万物之美时，便能不被琐碎绞缠，活出一身晴朗。

本期图片｜文人空间

文章撰写｜文人空间 梁诏贮