孟子说，“诚者，天之道也”，诚这个境界、修养合于天道，这个天是理念的天，与精神世界形而上那个功能、法则是相合的。诚的本身是天道，这个天地是至诚的，有一句话“至诚不息”，真到了至诚，不息就是不休息，就是《易经》上“天行健”，这个宇宙永远在转动，地球没有一分一秒不在动、不在转，如果这个地球一秒钟不转，乾坤息矣，我们就完了。
曾经有个大学者，当代的思想家，他说中国文化讲天地是静态的。我不好意思批评，因为我批评起来就不好听了。我说中国文化谁跟你讲天地是静态的？中国文化讲天地是动态的，“天行健”，永远都在动，所以“君子以自强不息”，叫人要效法天地，永远不断地前进。我说哪里有讲静态的文化？出在哪一部书？真是对自己文化的毁灭，对祖宗的不敬，这是不孝的子孙。
所以老子也讲：“人法地”，人要效法地，我们效法地干什么？地有什么值得学的？为什么要效法地，要跟地学呢？你看大地生长万物，生生不已，最后你死亡了也归到大地上去。它毒药也生，好的坏的都生，大地生青菜萝卜，都是它生养给我们吃，我们还给它的是什么？大小便。它也绝不生气，这样大的厚德，这样大的精神，包容一切，所以人要效法地。
老子说地还不算伟大，地要效法天，那个天永远勤劳不息地在转，你看太阳、月亮、地球，风云雷雨，一天到晚都在转在变，而且永远不停息的。那么这个天谁在推动呢？有一个东西，叫做道，“天法道”。那么道要跟谁学呢？“道法自然”，不必跟人家学，道自己是本然的，所以叫自然，也就是道法自然。自者自己也，然者本然也，所以叫做自然，自己本身就是道法自然。
那么道法自然是什么呢？至诚不息，真正的至诚是一念专精，没有休息。所以有些人学佛打坐做工夫，乃至于念佛，不管你信哪一个宗教，要一念万年，万年一念，那是至诚不息，叫做定。你做不做得到？“是故诚者，天之道”，要做到你就懂了。所以一切始终在恒动之中，永远的恒动，所以至诚是天之道，天之道是至诚不息。
《孟子与离篓》
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我们经常看到的一句话：“天行健，君子以自强不息。”这是《易经》乾卦的卦辞。乾代表了天，中国文化是用乾代表了天体，现在的名词就是宇宙。宇宙是永远在转，永远在动，没有一分一秒停止，假使一秒停止，不但地球完了，没有人类了，整个宇宙也垮了，所以宇宙是动态的。这就是中国的哲学了。
有现代的学者是在思想界很有影响力的，他们评论中国文化，属于静态的。我对他们说，老兄，谁告诉你们中国文化是静态的？讲中国文化，第一部书就是《易经》，里面就告诉了你“天行健”，宇宙没有静态，永远是动的。中国文化并不主张静态的宇宙。人生也是这样，要不断求进步。
静是缓慢的动态，没有真正绝对的静。譬如人坐在椅上好像很静，其实并不静，身上的血液正在分秒不停地循环，各个器官也都各司其职地工作着。说中国文化是静态的，那种说法并不正确。中国佛道儒从来没有讲静态，因为静态不过是动态里的一个现象，是一种缓慢的动。
其实死亡也是一个动态，所以宇宙生命本来是活动的。生死轮回是动的，不生死轮回也是动的。佛入涅槃也不是死亡，而是证得生命最初的那个活动的能力。宇宙就像圆桌、圆球一样，是圆的，永远在动。我们把圆的看成是直线，那是因为我们人为的把它切了。在小范围内，圆与直线很相似，所以没有真正的静态。
其实，动就是静，静就是动，没有静也没有动，没有阴也没有阳，这是形而上的法则，很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不动也不静，即动即静的。比如说阿罗汉入定，自己以为不动了，其实还在动。大菩萨、佛境界也一样的，不是不动，是慢动。
这个宇宙的生命有股动力，使一切好的、坏的，善的、恶的、不善不恶的，一切唯物的种子、唯心的种子平等的一起流动，心物一元的，这个动力是“行阴”，是根本动力。那么中国固有文化有没有这个？有！就是《易经》告诉你，用乾卦代表，“天行健”三个字。这个天不是科学物理概念的天，而是理念的天，代表本体，就是宇宙有股力量，永远在动；物质的、精神的功能作用，永远有个动力在动在变。
佛法的“行阴”最难懂，修行是修这个啊！一般讲修行，如果不懂这个，修个什么行！所以《易经》告诉你“天行健”。接着有句话，“君子以自强不息”，这句话是周公加上去的。文王当年研究《易经》悟道了，通了，他对乾卦只有三个字——天行健。他的儿子周公，研究《易经》，加一句话“君子以自强不息”，我们作人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切随时在变，自己因此要懂得自强，要随时反省，努力修养学问，要永恒的前进，不能停留。所以《大学》有“苟日新，日日新，又日新”，就是这样来的。后世如“学如逆水行舟，不进则退”，也是这样来的。《金刚经》上说“应无所住而生其心”，也是基于宇宙这个状态而来的道理，一切现象本来随时在变，你还抓个什么！
在行阴境界中的修行人，功夫到这里，“定”不必靠打坐，就在定中，每个生命的来源都知道了，清清楚楚。连自己生命的那个动力，心物结合的那股动力，都清清楚楚。这个境界叫行阴区宇，行就是运动。所以说“天行健，君子以自强不息”。行就是宇宙永恒地在动，中国文化是如此活泼，无一不动。不动，宇宙就毁灭了。有人说，打坐是静。其实入定才是大动，到了这个行阴区宇，就清楚地看到一股生灭的动力。
《论语别裁》《现代学佛者修证对话》《人生的起点和终点》《如何修证佛法》
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首先要在科学和哲学的观点上，研究这个世界，这个宇宙：怎样叫做“静”或“静态”？而且，真正有一个“静”的作用吗？几十年前，有一位名气很大的先生讲哲学，说中国文化就害在静字上。而且只知道“守静”、“主敬”、“存诚”，这都是儒家哲学的过错。有人问我，中国文化真的如他所讲的吗？我听了哈哈大笑，怪不得他对哲学搞不通。
中国文化，基本上，并未在哪里真正说过宇宙是静态的，也没有确认有一个静的作用。例如大家公认为中国文化的群经之首的《易经》，开始便在《乾卦·象辞》上说，“天行健”。怎么叫做“天行健”呢？这是说，这个宇宙天体，它永远在动。“行”字，就是行走运转的道理。至于下一句“君子以自强不息”，那是教人们也要效法天地，永远要自立自强，不要偷懒止息。天地宇宙，如不运转，那么，便如《易经》所说的道理，乾坤息矣息！
不但天地宇宙永远是在动中，万有的生命，也永远在动中。所谓的静，只是缓慢的动，或可说是太过快速的动，所以在感觉上叫它是静。其实，并没有一个真正的静。例如老子说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这不是很明显可知，所谓的静，是一种生生不已，绵绵不绝，极大快速而却像缓慢的动作而已。譬如物理的真空，并非绝对的没有，它具有压力，也同时存在反压力，它能破一切，也能存在一切，只是人们还没有完全知道如何利用它而已。
地球在宇宙间永远在动，并没有一分一秒停止，但我们在大动中生存习惯了，反而觉得大地好安静。人们在车中、船上、飞机上，可以安静的休息或睡眠，并不会随时觉得车和船在行驶中，或飞机在推进中。当然，如果引用自然科学中的物理、化学，甚至电啊、光啊等等原理，有太多理由和事实说明，并没有一个真正的“静”。
但是相反的，天地宇宙之间，也没有一个真正的“动”。所谓“动”和“静”，只是正反、阴阳．一体两面的一种变化规律，在人们的意识、知识上，假名它是“动”是“静”而已。同样的原理，“空”和“有”，也同是这个原则。“生”和“灭”也不例外。
“天行健，君子以自强不息。” 这句话大家太熟了，这又是人文思想。乾卦代表天，行是运动的意思，这是教我们效法乾卦。道家老子也说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的修养如效法大地一样，地给我们住，给我们生长万物，供给我们食，我们一切都靠土地，人类没有土地就完蛋了；但是我们还给土地的是粪便垃圾，可是土地并不计较，照旧生长出东西来供我们食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什么能够这样？靠宇宙，靠天，而天则只有付出，没有收回去，像太阳一样，只放射出来，并未从地上吸收什么。而宇宙却是效法道，道是什么？是自然的，没得什么效法了。总之是教我们做人的精神，应效法自然的法则，只有付出，没有收回。这是老子所讲的“道”的精神。也就是《易经》上的“天行健”。天体不断在动，永远在动，天体假如有一秒钟不动，不必要用原子弹，整个的宇宙都要毁灭掉了。
第二句话“君于以自强不息”，正如老子所说的意思一样，做人要效法宇宙的精神，自强不息。一切靠自己的努力，要自强，依靠别人没有用，一切要自己不断努力，假使有一秒钟不求进步，就已经是落后了。
《原本大学微言》《易经杂说》
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《易经》有一句话，大家都很熟的：“天行健，君子以自强不息。”“天行健”，就是乾卦所代表这个宇宙本体，它永远在动在行，“健”就是永远没有休息。
我们讲到乾，特别提出来，过去曾有很多学者，包括胡适之他们，认为中国文化的宇宙观是静态的，所以一般学者都学养静，讲究静的哲学，结果就害了这个民族，永远没有进步。这种主张的前提大有问题，因为中国文化哲学思想并不认为宇宙是静态的，从《易经》开始就说宇宙是动态的，恒动。假使宇宙有个静的话，“乾坤息”，天地就停了，所以说是“天行健”，这个宇宙天体永远在动，不断地动，没有一个真正的静态。
换句话说，大动反而觉得是静，不觉得它在动；我们坐飞机坐车子走得太快了，只看到外相在动，自己觉得很平稳，是这样的一个静态。也就是老子所讲“大音希声”，声音太大了，也听不见了。乾卦的动是如此，我们这个身体生命也是这样。那么你说打坐入定的时候，气住脉停是有个静相，是不是气真住了，脉真停呢？不是，只是动得非常缓慢，还是在动，动的情况不同了。
“天行健，君子以自强不息”，所以人要效法天体，不断地前进，只有前进没有后退。谁说中国文化是静态呀？所以《大学》上讲“苟日新，日日新，又日新”，人效法天地，只有明天，满足于今天的成功就是退步了。修道也好，做学问也好，人生的境界永远看明天，只有明天，不断地前进，生生不已，这就是我们中国文化生生不已的道理。
《我说参同契》
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