《小窗幽记》，一本可以反复品读的书，我手中拿的版本是陈继儒著。光从书名，就颇有几分诗意、清令之感，让人觉得安静。
所有的记录，似乎都趋向一个人寂然的坐在窗下，冷眼看人世间的世态炎凉，如同小虫婴儿般，皆不堪瞩；但又有如智者般告诫世人，见别人有得意的事，应当开启欢喜之心。看到别人有失意的事，应当生起怜悯之心。
他说，一个人，若能享受乐境，也能扛过苦境，才是真正有过修练的人；名声皆为虚幻泡影，不如去找一些快乐、有意义的事，丰富充实自己；佛心亦是人心，在白云明月中摒弃俗念，在煮茶翻经中洗却尘心，才更能容易让灵魂找到诗意的栖息之心。
全书始于醒，止于倩，以格言警句的手法，阐述了对心性、交友、名利、生死、觉醒、景物……及为人处事的智慧。字句简洁、耐读，透露出哲人式的冷隽，给人以启示性的见解和修身养性之至理。有些句子，读后更是让人有豁然开朗之感。
“宠辱不惊 ，闲看庭前花开花落”、“人冷因花寂，湖虚受雨喧”、“流年不复记，但见花开为春，花落为秋”，即便几个世纪过去，这些句子依旧被时光所流传。在这里，我也节选几句，并附上自我浅薄的一些感受。
“人生待足何时足，未老得闲始是闲。”
“寡欲心自清”。欲望很多时候，就像盐水一样，越喝越渴。它在得到满足的同时，给我们带来美好、愉悦；在得不到满足时，会产生焦虑和迫切的需求。为此周而复始，若得不到控制，会使人沦陷，只是为了满足而满足，为了得到而生活。
就拿购物这件事来说，我们崇尚，“人生苦短，及时行乐”，有些甚至挑战超出自我能力和范围的消费，通过物质感官满足精神需求，最后却发现，它们只是满足了一时，之后又会陷入内疚、焦虑、慌张、羞耻的境地，如同情欲一样，循环反复。
除此之外，还包括盲从的名、利追求，各种争夺、攫取、甚至不惜一切代价……所有的一切，似乎总是觉得不够，难以得到真正意义上的满足。
这些世俗的欲望和追求，不知不觉的让我们生活的空间和磁场蒙上了厚重的沉闷和复杂，也让心性背上了不可抑制的强迫感。
一个人若能明白真正的满足是心灵的满足，就不会被物欲所驱使，被外界名利所俘虏，他知道在适当的时候，取舍相宜，如此或许能得到内心的清闲与自在。
己情不可纵，当用逆之法制之，其道在一忍字。人情不可佛，当用顺之法制之，其道在一恕字。
“本身的情念欲望不可太放纵，应当自我限制，主要的方法就是一个“忍”字。他人所要求的事情有时不可佛逆，这时就要顺着对方的愿望，而自己要怀着宽恕谅解的心。”
当一个问题和矛盾出现的时候，我们习惯抱怨外界、他人，却总是很少从自身去找原因。比如，“是他不对”，“是他伤害了我”，“是他如何如何”……总之，那一刻，我是最重要的。
人一旦站在对立面去挑剔他人的毛病时，似乎也把自己推进了一个死胡同，更别说有一颗宽恕谅解之心，那时，人基本处于我执的状态。
一个人能懂得从自我身上找原因，才有可能平静、柔和的对待外界、他人。适当的顺遂对方的要求，成为一个内心博达、具有同理心的人，或许才可以避免人与人之间有些不必要的摩擦和困扰。
“读坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一柱，看达摩面壁图。垂廉少顷，不觉心静身清，气柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。”
“独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一柱香，欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清楚，气息柔和而稳定。这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑一般。”
现实生活中的我们总是忙碌、奔波，日复一日，年复一年，很难给自己时间，以静心之气。事实上，人需要自我对话、安静思考的机会。
比如，抄写经书，可以让人养心静气。心静了，你的周遭也就清静了，你才可能更好的专心当下学习和工作；还比如，你独自漫步海边，面对天海一色，奇丽壮观的景色，你的心境就会更加豁达，澄静。
这样的时间，就像一个过滤器，将你内心的各种烦杂、纠葛、矛盾一一理清，然后更好的认识和了解自己，完成见心、明性的觉知与修正。
随缘便是谴缘，似舞蝶与飞花共适。顺事自然无事，若满月偕盂水同圆。
宗萨说，“该来的自然会来 、要走的留不住、不违心、不刻意、不必太在意、放开执着、随缘是最好的生活。”在我看来，缘分本在就是一件很自然、很不可思议的事，而很多人恰恰习惯跨越、违背它，比如，攀缘、求缘、渴缘，这些似乎都不是那么如法的事情。
人与人、人与事，唯有在机缘恰当的时候才可以遇见、完成。心守一颗随缘之心去做事，与人交往，就是一种挚重。
至于人事，更是无法强求。任何一个人的生活无法一帆风顺，总会有各种矛盾和问题，若不懂随顺，就难以做到谦卑。
若习惯硬碰硬，反而会滋生更多的苦闷。最后，为难的也是自己。唯有在事情上面，保持豁达、开阔的心态，不疾不徐，自然随缘，或许是另一种圆满。
“良缘易合，红叶亦可为媒；知己难投，白璧未能获主。”
“良缘易合，知己难投。”一片红叶可能就会促成一段姻缘。但人心难测，知己难交。在这个光怪陆离的社会，人与人之间，更多像在于交际，而非真正的交往。人总是觉得自己孤独，难以找到真正的朋友，更不用说与人交心，得到真正的知己。
所以，经常能遇到很多人，他们往往习惯去找一个陌生人倾诉，也不愿意交付自己的真心，给予身边、周围的人。又或者，他们本身就习惯了封闭自己的心，难以信任任何一个人。
人生终究需要找一个投靠的知己，可以彼此专注、扶持与交心，不必太过浓烈，但需各自懂得，让心灵产生共鸣。
“与梅同瘦，与竹同清，与柳同眠，与桃李同笑，居然花里神仙；与莺同声，与燕同语，与鶴同唳，与鹦鹉同言，如此话中知己。”
我的身边，很多人喜欢养宠物，将它们如同孩子般善待，并视为朋友。这些也反应出一个人内心的善良与柔软。实际上，不仅仅是宠物，还有自然也可以视为我们的朋友。
当我在生活中感到烦躁和疲累的时候，习惯独自散步，偶尔看到一片树叶、一只鸟鸣、一朵花开，都会停下里，仿佛它们在与自己对话般，让人顿时觉轻松、愉悦。所以，当我们心烦意乱，情绪低落时，不妨走进自然，与它们同在，相互聆听和感受，如此这般，也算不辜负自然美景。
与此相近的还有：“河边共指星为客，花里空瞻月是卿。”，一人独处时，星星也可以成为我们的客人，月亮也可成为朋友。只要心意相投天涯咫尺。
时光，浓淡相宜，人心，远近相安。流年，长短皆逝，浮生，往来皆客。
在旅行中，我们会遇见很多陌生的熟悉人，相处几天之后，没有任何的依恋，就像送走一位远方的客人，各自互道珍重，转身告别，保持了欢喜和祝福之心。以同样的心境，善待身边每一个往来的朋友，以诚相待，相敬如宾，也不是为一种好。
再想想我们的人生，不管长短，终归有一天会流逝。而与人交往，保持适当的距离，才可能长久的安好无恙。在时光的交替中，无论悲欢喜舍，都保持一颗平常心，不失为一种境界。
作人要存一点素心
“我用了一生的努力，才明白朴素原来最有力量。”我想朴素的力量在于它有足够的定力、耐心，不求外露，也无须借用外在辅助自己、增加自身的砝码。
一朵花的朴素，在于它有安静绽放、独自枯萎；一轮圆月的朴素，在于它在夜色中给人以清明、静谧；而一个人内心的朴素，在于他的真实、纯粹、不做作。他们如同植物、自然的生长法则般，谦恭、卑微的生活，也不失为一种道。
打透生死关，生来也罢，死来也罢。参破名利场，得了也好，失了也好。
“世间诸法如幻，生死犹若雷电。”我们活着的一生，看似漫长，不过如同大梦一场。生死是真相，也是生命存在与消亡的根本，它不会以财富多少、聪慧与否、年少丑美的现实为导向，当你了悟它们不是对立面，而是因缘相续的又一新起点，你也就不会再有执着。
名利亦一样，有如虚妄，我们所有的追逐和渴求，不过是建立在自我感知的基础上，得到时欢喜忘形，失去时苦痛焦虑，如此循环，就有如轮回祸患中的苦痛流转，不懂控制与止息，更难以超脱生息死灭的真相。
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