承上所述，既然脱离险地，面对天地山川之丽，人就必然有所感。故离卦之后为咸（31）卦。咸者，感也。感什么？感情也。两性相感，两情相悦，于是夫妇之道盛焉。夫妇之道贵在长久，故咸卦之后为恒（32）卦。恒者，久也。德恒为要，德不恒则自招羞。然，“物不可以久居其所，故受之以遁。”遁（33）者，退也。阴进则阳退，妇进则夫退，小人进则君子退。唯有退才能不与之争，而全君子温润之德。而大凡争者，多为利往；争利则忘义，非君子之道，圣人之训；故须退避。尤其功成名就，能不贪恋富贵而急流勇退者，则如其上九爻辞所言;“肥遁，无不利”。肥者，非财富，乃德丰也；德肥才是真利。但是，遁也非伏而终老不用，一旦时运变迁，国家需要，自当再鼓而前。故《序卦传》曰：“物不可以终遁，故受之以大壮。”大壮（34）者，阳壮大阴退缩也。阳过壮则易躁进，欲速则不达。从遁隐出山到为朝廷用，中间需要洞察事态，故须谨慎而不能贸然而动，此大壮之所戒也。虽然圣训如此，但是人在大壮之时，多难以自制而不得不进，故大壮之后为晋（35）卦。晋者，进也。故《序卦传》曰：“物不可以终壮，故受之以晋”。怎么样去进？圣人再三告诫：“顺而丽乎大明，柔而上进”。顺者，顺天道而为；大明者，明德也；柔而上进，晋之大义也。《象传》言：“晋，君子以自昭明德。”就是说，在进的过程中内要清楚明了，外要昭示圣人之训，这样才能立于不败之地。反之，则由光明而陷入黑暗之中。故晋卦之后为明夷（36）卦。晋卦，离上坤下，日出地上，光明之象。明夷卦，地上离下，日入地上，日落黑暗之象。《序卦传》曰：“进必有伤，故受之以明夷。”为什么进必有伤？不遵循圣人之训，急躁冒进之故也。既然受伤，那么该怎样应对呢？《象传》言：“君子以莅众，用晦而明。”何谓“用晦而明”？即以晦藏明，以晦养明，而明不息灭，如文王被囚而演周易也。《序卦传》曰：“夷者，伤于外，必返家也，故受之以家人。”所以，明夷卦之后是家人（37）卦。此是圣人语，我则不如此认为。我理解为，在一个晦暗的时期，以沉溺于家庭安乐的表面形式来养明，来养道，故受之以家人。但是，与家人相处，也有家人之道，即如卦辞所言“利女贞”。为什么？因为君子在家养道，女人应当辅之。怎么辅助？贞也。女贞才能正于内，而不是以男女情欲勾牵丈夫；这样丈夫才能更好养道。若能家家如此，则家正而天下也正，即所谓“齐家治国平天下”。所以，家道通天下之道也。按照这样的宗旨去处理家政，那么小家和美，大道得养也。反之，则家不安，道不宁，何以济天下？故家人卦之后是睽（38）卦。《序卦传》曰：“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”为什么家道穷？未履圣人之训也。女不贞故家道乖，夫妻反目也。睽卦，上离火而愈上，下泽水而愈下，同床异梦，水火不容，故家道穷也。 外乃晦暗，内家道穷，君子内外交困，陷入难地。故《序卦传》曰：“乖必有难，故受之以蹇。”睽卦之后就是蹇（39）卦。蹇者，阻塞不通，险在前也。临蹇难之时，君子一要反身修德，二利见大人，三需朋友相助，有此三者则难可解。故蹇卦之后为解（40）卦，《序卦传》曰：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”蹇难虽然得以缓解，但是不能万事大吉，掉以轻心，还要继续迁过就善，减少私欲，培养福德，故解卦之后为损（41）卦。《序卦传》曰：“缓必有所失故受之以损”。损者，减也，减私欲也。故《象传》曰：“损，君子以惩忿窒欲”。所谓“为道日损”就是这个道理。修行是加法，也是减法。所谓减法就是减少私欲，即清心寡欲；所谓加法，就是积累德行。故损卦之后就是益（42）卦。益者，增也。《象传》曰：“君子见善则迁，有过则改”，此即损益之道也。损过增善，则阳越升而阴越减，德行越增越满，大有一触即发之状。故《序卦传》曰：“益而不已必决，故受之以夬（43）。夬者，决也。”决者，裂也。德行越增越多不是好事吗，为什么决裂？又和谁决裂？原来，大凡人之处世，当才能显著或者有所成就之时，难免生高傲之心，德行丰沛时难免有鹤立鸡群之势。而此时如果不能躬身反省，懂得敛藏，将会出现“木秀于林，风必摧之”的结局。结果，道之难成而遭夭折，如上六之辞“无号，终有凶”。所以《象传》曰：“夬，君子以施禄及下，居德则忌”。居德者，居德自傲，居功自傲也。
君子于世，不可能孑孓一人而独来独往，总是要和人打交道。当你从这个群体决而裂之，又必然走向另一个群体，和许多新的对象建立起联系。所以，《序卦传》曰：“决必有所遇，故受之以姤。”姤（44）者，遇也，不期而遇。夬卦一阴在上，为众阳所迫，阴阳有决裂之象。姤则一阴在下为初生，有渐趋向上之势，故有“女壮”之意。譬如你来到一个新群体，一切重新开始，对待所遇到的每个人，每件事，都要从细微处入手，言行谨慎，防微杜渐。这样，即使小人增多，敌意增长，也无碍于道心，也会被你感化；于此，则圣人之道也就易如风行天下一样，畅通无阻得到传播。遇到的人多了，自然就会聚集在一起。故《序卦传》曰：“物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”萃（45）卦，取泽水聚集大地之象。由于圣训得以广播，大家得以聚集，正是有为之时。聚会做什么呢？卦辞有“王假有庙”，“用大牲吉”，所以萃乃祭祀之象，祭祀祖先，祭祀天地，和观卦相似，都是发挥精神治理，为政治服务，只是形式更为具体。“聚而上之，故受之以升。”祭祀天地祖先，是崇高的精神层面的事，所以能够提振人心，故谓之“上”。所以萃卦之后就是升（46）卦。升者，歌舞升平也。升卦应该是第六十四中第二个高峰，犹如刘秀之光复汉室。第一个为泰卦。一个国家，圣训广播，民心聚集，不忘祭祀祖先天地，自然就会繁荣昌盛。而君子之德之善，也要随之而上升，而高大。故《象传》言：“君子以顺德，积小以高大”。当事物发展到一定高度时，总会出现瓶颈状态，好像停滞了，甚至倒退。政治、经济如此，修行也是如此。所以，升卦之后就是困（47）卦。《序卦传》曰：“升而不已必困，故受之以困。”困卦上泽下水，水下潜而泽中无水，故为干涸之象。处困之道唯贞，坚贞顺天，不屈己志。泽在上而无水，故困在上；困在上必返下，故受之以井。井（48）卦，水在井中，可以养人，故能解泽中无水之困。所以，井需要经常维修，修井如同修心；但是，井毕竟有所废弃的时候，这就需要重新打井，于是变革之事继之而来。井卦之后就是革（49）卦。所以，《序卦传》说：“井道不可不革，故受之以革。”革，改变也。井养人，养而元气充沛，方能起而变革。革，“改命吉”，此即“革命”一词之由来也。后世许多词汇。成语皆来于《易经》。而最能够代表改革的物品，就是鼎。鼎乃国之重器，历代以为宝物。大禹曾制作九鼎，以象征九州。一言九鼎，概来于此。所以，革卦之后就是鼎（50）卦。革去故，鼎取新。井以水为用，鼎以火为用，均是君子致用之时。除了君王，“主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。”震（51）卦，于人事为长子，但是古往今来继大位者有几人为长子？震为动，为威，故《象传》言“君子以恐惧修省”。概大凡长子者，多不懂得震之大义，以致大位传于他人。但是，物不可以终动，动必有止。故震卦之后就是艮（52）卦。艮，止也。止什么？动静顺天，当止则止，不盲动，不躁进，不越权，不逾位，随礼而行，尊理而止，故《象传》曰“君子思不出其位”。思不出其位，并非不思，止震之躁进非不进；故《序卦传》曰：“物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。”艮卦之后为渐（53）卦。渐，渐进也。如人之长行，力量、速度要得当使用，开始宜缓进，然后慢慢调整；若开始便快速奔跑，到后来已无气力，而不能致远。治理国家，个人修行皆如此理，张弛有道也。由渐进而进，非是没有目的，必然有个目标，故“进必有所归，故受之以归妹。”因此，渐卦之后是归妹（54）卦。古代有诸侯一娶九女，姐姐嫁过去了，妹妹也跟随过去，即“妹归”也。渐卦、归妹卦皆以女子、夫妇为题，以阐圣训。渐，男女婚姻父母定，人未谋面，伊始故须渐进，相互适应；继而婚嫁有了归宿。是以，男应居德，女宜贞吉。此即圣训也。能够按照圣训去做，就会有大的收获，故《序卦传》曰：“得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。”丰（55）卦，为什么为大？庄稼丰收是为大，离火得震木之生助是为大，日明于空而雷动以和之是为大；但万物之大莫过于德大，故德大才是丰之要义。丰卦多述日晦昧之象，乃反证“明”之重要，不可为丰之外象所迷惑，要见到繁荣之下的各种弊端，病绳之以法；所以丰又有治狱之象。
纵观历代，无论人或事，盛乃衰之始，生乃死之端。此乃自然之理，也是易理再三所明示。圣人之所以苦口婆心，再三啰嗦，无非是希望人们能够顺天应时，尽量使得和谐生活得以延长，多些幸福，少些痛苦而已，亦即菩萨悲心也。奈何世上诸人，不能体会圣意；即使有所领悟，也多难以运用；即使有所运用，也难以恒久。故，历史的车轮只能按照自己的节奏前行。《序卦传》曰：“穷大必失其居，故受之以旅。旅者，众也。”是以，丰卦之后为旅（56）卦。旅，离家在外也。所谓“旅者，众也”，乃是背井离乡的人太多。人在旅途，心更不稳，所以更需要德贞，才能逢凶化吉。旅卦爻辞多凶，即是告诫。“旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。”人流落在外，能有个落脚处是希望所在；而有几人能够得以容纳？所以只好见缝插针，有孔便入了。故旅卦之后为巽（57）卦，取风无所不入之意。人处巽之时，有困难只能拜求官员，所谓“利见大人”也。而君主，则应该广泛布施百姓，君子则奉君命而行事。这样一来，百姓能够从艰苦中得到安乐，从流离中得到慰籍，故《序卦传》曰：“入而后说之，故受之以说也。”说者，悦也。故巽卦之后为兑（58）卦。兑，悦也。百姓安乐了，正好开始讲习圣人之道，图以重整旗鼓，继续安定。人们安定了，喜悦了，苦难就消散了，危机也就解除了。故兑卦之后为涣（59）卦。涣者，散也。于流民，涣则不聚集而闹事、造反的危机得到解除。于个人，涣则内心平和无滞碍，外则随理而顺时。于君主，则君臣猜忌消除，国家重新安宁。于是乎，又要祭祀天地，祭祀鬼神，祭祀祖先，热闹非凡了。但是，虽然患难解除了，人们欢天喜地，仍要懂得节制，故《序卦传》曰：“涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。”涣卦之后为节（60）卦。节，节制也。“节以制度，不伤财，不害民。”有了制度节制，但是能不能按照制度来处理，能不能依法处理，这就涉及到诚信问题。故《序卦传》言：“节而信之，故受之以中孚。”节卦之后为中孚（61）卦。中孚者，信也。强调的是司法信用，制度信用。如果司法、制度都没有了信用，那必乱也。所以中孚卦也有刑狱之象。下卦中，几次出现刑狱的卦象，乃预示在事物走向后期时乱象众也。到这个时候，即使按照司法办事，也只能是小修小补了，尽量使损失、灾难降低到最小限度；也就是说，还有小的过患。故《序卦传》曰：“有其信者必行之，故受之以小过”。所以，中孚卦之后为小过（62）卦。小过卦，有飞鸟之象。鸟飞空中，音传而已。也就是打雷难下雨，政令难行也。所以卦辞说“可小事，不可大事”。“有过物者必济，故受之以既济”，此是《序卦传》之解释。圣人认为，小过卦时，“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。也就是，人们的行为归于恭敬，死丧礼仪过于悲哀，使用过于节俭，所以产生小的过患；那么既然过分了，就应该给予接济，所以小过卦后为既济（63）卦。而我则认为，既济卦的意思是该结束的要结束了，结束的时机和条件成熟了。为什么？因为事物发展到最后，人们流离失所，司法也失去诚信了，物质匮乏而不得不过度节俭，已经山穷水尽了，所以到了尽头，就是既济，灭亡的条件既济。但是，物极必反，终而复始，旧的结束就是新的开始，故《序卦传》曰：“物不可穷也，故受之以未济，终焉。”既济卦之后为未济（64）卦，虽然六十四卦“终焉”，而世界又“始焉”。
以上乃六十四卦之内在联系。圣人在阐述这一过程时，既考虑到了一种事物发展的规律，又兼顾了相对的原则。所谓相对，首先是卦形的变化，比如地天泰，外卦乾内卦地，颠倒过来就是天地否。天火同人卦，倒过来就是火天大有。山地剥，倒过来就是地雷复。山泽损，倒过来就是风雷益，等等。这种现象就叫综卦，就是“相对”为综。还有一种错挂，就是爻完全不同，比如天风姤卦，完全变就是地雷复。综错实际上就是经纬。六十四卦之中，只有乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚这八个卦没有变化，其它五十六卦都有综卦，都有相对之一。就是这八个没有综卦的，乾坤、坎离、大过、小过意义也相对；而山雷颐与风泽中孚两卦，在卦形上仍然有相对的趋势：颐卦上下两阳，中间四阴，一个大嘴巴形状；中孚，上下四阳，中间两阴，小嘴巴形状。两阳夹四阴，与四阳夹两阴，还是有相对之意；都是中虚，但有大小之别，大小还是相对之意。就是在卦序中，颐和大过卦虽然自身没有综卦，但是它们也是以错卦的形式出现；也就是爻全部相反。中孚和小过卦，也是如此。所以，理解易经，一定要抓住相对的原则。本来世界一切的存在都是遵循着相对的原则，大相对于小，光明相对于黑暗，男相对于女，老相对于少，长相对于短，生相对于死，善相对于恶，天堂相对于地狱……一切皆是如此。而无穷无尽的变化就作用在相对之间，吉凶祸福就发生在这相对之间，成佛成仙乃至鬼神，皆在这相对之间。所以，“相对”才是易道的轴心，“变”则是表现形式；形式永远围绕着轴心，这就是易道。而你的心，犹如整个虚空，无边无垠，承载着这无穷无尽的变化；心始终如此，而变化却从未停止，这就是佛理。
《金刚经》又云：“所有诸相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”。相就是有，非相就是空；诸相非相，空有不二也。《易经》之易，则含是易与非易。是易者变也，念念变迁，事事变化就是无常，有之性也；非易者，亘古不变而长在，增减不得，垢净不能，不生不灭也，即空之性也。故，是易与非易本为一也，与佛理何别！故佛陀曰：圣人皆以无为法而有差别。诚然哉！是为读易之要诀。
