在中国,“形而上学”也称作玄学,它和我们通常说的孤立、静止看问题的思维方式是两个不同的东西,而茶本是心,不追求形式,用茶眼去看世界,或许也有另一种面貌。
《易经》有云,“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。中国茶道,作为日本韩国茶道的发源地,并没有太多固定的形式,甚至并不追求严格的规范礼仪,以至于现今的人们往往会疑惑,到底还有没有正宗的中国茶道?殊不知,这恰恰是中国茶道回溯本源,追求一种合乎哲学意味的顺其自然之道。
因此,用一颗清净无为的心,喝一杯朴实无华的中国茶吧,那回甘无穷的,是大道至简的东方哲学韵味。
寻宗
五大流派,万法归宗
一壶水,一碗茶,看似简单,实际后味无穷。其中的一招一式,看似简朴随意,往往也蕴藏着中华文化的精粹。
只是如今人们常常疑惑,日本茶道礼节森严,名声大噪,韩国茶礼亦经常作为宫廷礼仪出现,而作为两者起源的中国茶道,似乎并没有太多为人传诵声名在外的仪式礼节。那么,还存在正宗的中国茶道吗?
中国茶道向来不刻意固定形式,但目前主要有五大流派,传统的四大流派文士茶道、禅宗茶道、贵族茶道、世俗茶道,再加上现代的职业茶道,共同构成。究其实质,即便流派纷呈,最终也万变不离其宗,以陆羽之《茶经》为根本,各有侧重突出地,探寻茶叶之真味。
文士茶道多在户外,重视与自然环境的和谐,问道兰亭,曲水流觞,茶具简朴,情调清淡,讲究欣赏最原始自然的“茶之韵”;禅宗茶道则与传至日本的茶道相似,讲究禅茶一味,由茶入禅,旨在参禅悟道,求索“茶之德”;而贵族茶道则钟情于各种茶具器皿:茶碗要用景德镇,茶盘须是花梨木,紫砂壶要品鉴名家做,普洱茶还讲究好年份……孜孜以求“好茶好水好器皿”;世俗茶道则是我们日常会友之茶道,探求上好的“茶味”,边聊边饮,轻松自在,享乐人生;而现代商业发展出来的职业茶道,则更多地讲究做手流畅,行云流水,照顾宾客品味,将茶道与花道、香道以及音乐相配合,不同的茶要搭配不同的焚香,就连音乐选择也会有所不同。
叹茶
大俗大雅,清净自在
道可道,非常道。如果与日本茶道、韩国茶礼相比,中国茶道大约是可以用这样的一句话来形容。所以,如果你要叹一杯茶,未必需要太刻意地遵循法度。反而清净无为,更易得其真味。
无论大俗如“柴米油盐酱醋茶”,还是大雅如“琴棋书画诗酒茶”,茶都有着不可或缺的地位。所谓大俗大雅,茶在中国人的生活与文化中,就是这样一种角色。既可以山林野外,相邀对饮,也可以禅室中静默,以茶悟道,总体而言,中国茶道不太拘泥于具体的器具、礼节、法度,以免落入“形而下”之“器”。 与日本茶道就连茶室大小都会有严谨礼度不同,中国茶道崇尚的是顺其自然,返璞归真,寻找茶之真味,从而领悟人与自然之间的天人关系。
中国茶道趋向随意,追求自然和谐。“日本茶道礼仪繁多,刻意引导氛围,务求令任何进入茶室之人皆能进入禅茶一味的境界。而中国茶道有一定之规,但是否要进入和是否能进入所谓天人合一物我两忘的境界,那全看个人兴趣与修为。”
所以,放轻松。喝茶是体验人生之美事物之美的一件事,不需要背负太重的负担。太执着,也就容易走入偏执,忘了茶叶原本真味。
礼仪
上善若水,厚德载物
当然,“随意”也有一定之规,不能暴殓了天物。中国哲学向来讲究从心所欲不逾矩,品茶雅事更该如此。
要追求茶道自然,基本的知识是要有的。比如要懂得区分不同的茶与水,你要知道白云山的水与虎跑泉之水有何不同,也不能用PH值7.5以上的重碱水去冲泡龙井;煮茶时,要懂得用初沸之“蟹眼水”而非“鱼目水”。
作为煮茶者的礼仪,每个步骤每个动作的背后,都与中华传统文化理念相关。例如品茗时需尊重长者、女士,此外则顺时针敬茶,每位宾客平等,每碗茶汤色泽与高度必须均等,不能冲出阴阳茶,或厚此薄彼。若茶碗上有精致花饰图样,可将有花一面正对宾客奉上,“借茶献花”。而宾客饮完后也把花朵转向煮茶者递出茶碗,以示互相尊敬。
若要焚香,香炉宜小不宜大,且需视茶香味浓淡搭配,若茶香淡则不焚香,仅以净化空气,去除异味为限,不可喧宾夺主。
上善若水,厚德载“茶”。相对于冲泡与品茗时的礼仪,中国茶道更讲究的是茶者之“德”。正如中国茶艺讲究的“精、行、俭、德”,有茶德,方有茶道。
转载自公众号:熙华国学堂
联系客服