无论从哪个角度上看，《道德经》都是一部充满了智慧的书。
而这其中，最能集中的体现老子的人生智慧，并且对后世中国文化影响最为深远的，大概应当就是这句话了：
天下皆谓我大，大而不肖。
夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细也夫！
我恒有三宝，持而宝之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣（yuán）之。
“天下皆谓我大，大而不肖。”这句话如果仅仅从现实和感性的角度来理解的话，那么就是世人对那些真正明于大道，柔而不争，静而为之下的人的直接感受。
事实上这种感受一直延续到今天，所以，我们会经常看到某些非常有内涵的人，从其外在的表现上似乎看不出他有什么特别之处，甚至比普通人还要更加平淡无奇。只有与他有所交往之后，才会感受到他的厚重与丰富。
相反，倒是一些没有什么太多内涵的人，才把自己的外表搞得很厚重，很华丽，但是其厚度却只有这么多，只要透过这层外表，就会发现里面基本上是空的。
二者之间的区别在于，明于大道的人的“大”是内在的，并非是其自身有为的目标，而是一个完全无为的客观结果。所以，就其本人而言，并没有要他人认识到他的“大”的主观意愿，甚至他也没有感受自己的“大”。
再说的具体一点，就是他不需要这个“大”来提供安全感，甚至还会担心自己的“大”，会给其他人带来不安。
后者则不同，后者需要向外界显示他的“大”，需要让外界知道他的“大”，因为只有这样，他才能感受受到梦寐以求的安全感。
当然了，这不是一件很容易做到的事情，因为通过在比较中的胜出，而获得安全感，基本上是人的一种天性。
所以孔子曾经感叹道：
衣敝韫袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？不祈不求，何用不臧。
“由”就是子路，所以子路很高兴，但是孔子又说：
是道也，何足以臧？
意思是说，这正是“道”的表现，正应当如此。
人就是不应当活在比较之中，不应当在比较中，成为别人眼光的奴隶，又有什么值得称道的呢？当然，他这是为了教育性情豪迈的子路，不要因此而骄傲，实际上，做到这一点，真得有点不容易。
因为，只有你将“敝韫袍”与“狐貉”混而同之，才能“衣敝韫袍，与衣狐貉者立，而不耻”，同时更重要的是，只有如此才能当事态反过来的时候，不会因为自己穿上了“狐貉”，而去鄙视，甚至是伤害那些穿“敝韫袍”的人。
所以，老子将那些明道的人的品质与行为特征，归纳为“三宝”：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
其中，“慈”是指如母爱一般自然而无私的爱，因为无私而博大，因为博大而能够涵盖人我万物。
爱一个人或者一个物，就会希望它能平安，而不忍心其受到伤害。所以“慈”于物，就会不忍于使其毫无价值的消耗，于是就能“俭”。“慈”于人，就会不忍于使其德与性，因为自己的一己之私而受到无端的损伤，于是就是能“不敢为天下先”。
所以，所谓“三宝”实际上都源于一个“慈”字，即于万物之无私自然之爱。
由于有了这样的一种爱，所以对于万物，一如慈母之于幼子，虽然有母亲的尊贵身份，仍然可以“为之下”；虽然也有生存的需要，却不会与之争。所以所谓的“三宝”，一言而蔽之，就是“为下”而“无争”。
至于，常人所担心的个人的得失问题，其实完全可以交给大道来完成。
一个慈爱的人，因为其无私而自然，所以必然是勇敢的，就像母亲为了保护她的孩子，会瞬间变得坚定而勇敢一样；能够节俭内敛，必然可以使自己的用度，自己的适应能力更加广泛；能够“不敢为天下先”则必然因为不与人争，而成为天下之“下流”，人群中的汇聚之处，进而因为天下莫能与之争，而成为人群中的王者，成为“成器长”。
只不过，这些结果的显现，有可能是需要一个较长的时间过程。
所以，往往只有那些无为于此——无心于此的人，才能安静的等到这个结果，而那些有为的人，希望通过一时的“不敢为天下先”，很快的就“能为成器长”的人，往往会因为等不及，而产生怀疑，再由怀疑而改弦更张。
所以，老子推崇“慈”而贬斥儒家的“仁”，就是因为“慈”是本能的，自然的，是无为的，而“仁”即使最高层次的“上仁”也是“上仁为之而无以为”，即虽然可能有先天的基础，但终究是人为的造作，所以，“仁”往往都是有为的，有目的的。
而人一旦有了预设的目标，有了一己之私，一己之欲，那么就会失去对时间的耐受能力，就会随着时间的延续，而在心中泛起波澜，最终摧毁袭常无为的堤坝，而冲向悖道而行的邪路。
就是老子说的“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先”，最终的结果就是“死矣”——死掉的不是我们的生命，而是那个我们得自于天的真我，是我们那份原本可以随着时间与生命流淌的平静与欢乐。
所以，老子说“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣（yuán）之。 ”意思说，如果老天真的要关心，爱护和帮助一个人的话，那么就一定是用“慈”来环护着他。其实就是在说，我们修养自己的心性的目标，与由此而能得到的好处。
在这个高度上，老子的“慈”与孔子的“仁”是没有区别的。都是人们用以充实自己的内心，使自己达到“虚而不屈，动而俞出”的境界的最好原料。
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