8th
有为法的迷惑
如未了悟觉知的本体
就会迷惑于觉知的作用所产生的种种花样现象。
我们说作用，就至少有两个元素：
一个作用者，一个被作用者。
见性发挥作用，我们看到明暗，看到有无、看到种种色相
这就有了一个能见的（性能），一个所见的（物相）
这就是有能有所，有心有法的二元世界。
二元世界是有对立，有矛盾，需要不断分别选择的世界。
二元世界因为两个相对元素的各种不同方式组合，
形成数不清花样的现象。
好比有形物质和无形空间的各式各样的组合，
能组成无穷尽花样的建筑；
而我们的心，就是在选择好坏、善恶、美丑、闹静、苦乐、利弊中
形成了各种不同的心智模式、性格，以及业力组合。
我们的这种二元世界里的心，可以有无穷数的花样。
这个心，是不断变幻的妄心。并非如如不动的真心。
没有了悟这些花样的本源
就会迷失在这些花样之中。
用一个比喻来说
觉知的本体比作是纯粹的电源
而觉知的作用好比是电流在各种不同机器中产生的作用。
它在微波炉、电饭煲里可以产生微波、热能，造成加热食物的结果；
它在电车里可以转动车轮，造成车子前进的效果；
它在电脑里可以让CPU运转，而这形成种种复杂的运算；
它可以在灯泡里发光，造成照明的现象；
它可以在警棍里电击身体，造成身体晕倒的效果，等等
电的作用五花八门，千奇百怪，
没有电，这些作用就不可能显现，
就像没有电，灯就不会亮，电饭煲就不会烧饭一样。
但加热食物、灯泡发亮、车轮转动的现象
并非就是电本身，只是电幻化出的现象。
电本身潜在无限可能性，
但它并非任何一个化现的可能性
电的作用实现，需要一些基本的条件—
没有特定的程序、芯片和机器，
电就不会发生特定的作用。
但电本身的存在并不依赖任何条件。
觉知本体与觉知作用的关系类似于此。
觉知作用在不同条件和因缘中发挥作用
造成了花样万千的结果，
这些结果又作为新的条件造成新的结果
而在这一切条件、作用、结果变幻的过程中
觉知的本体仍然是无形无相，不生不灭，从未丝毫变过。
因为条件而不断变幻的作用，属于有为法。
有为法，有能所，有方法，有所得。
觉知的本体才是无为法的依据：
无所得，无所依。
无所得得菩提，无所依是真依，无所知是真知。
[当然，电跟觉知的不同是，
觉知无形无相无法言说，
绝对无依，绝对无一法可得，绝对想不到。
而电仍然有能量相，仍然依赖一些因素才能存在、储存。
也可以想得到，感知的到（可以作为感知对象）]
9th 智慧之路
在这种认知之中，修行是如何进行的？
修行成了一条智慧之路，或者破除迷惑之路。
首先，学人要通过不断体会觉知的作用而体悟：
觉知能了知一切现象及其变化，却不不随着现象改变。
比如，见性能看到一切物象，却不不因任何物象改变。
您上班的路上，看到那么多的车和人来来往往，变化着，消失了，
但你能能看的能力真的没变过。
您一辈子听到那么多种声音，风声雨声读书声，赞美声，辱骂声
但您能听的能力一辈子都没变过。
无论我们看到什么，听到什么，
只能改变我们的心态，只能改变我们的感受（意识、情绪）
但改变不了这个能见、能听的能力。
能见性不变，所见相变化
能闻性不变，所闻声变化
能觉性不变，所觉触变化
...
如此体会下去，我们就能渐渐破除对于一切外相的执着和迷惑
慢慢体会到，无论我们做什么，看到、听到什么，
产生了什么感受和想法，引起了什么样的行动
这些都只能改变下次我们看到、听到什么，
并不能丝毫影响见性、闻性—也就是我们的觉知。
慢慢地，我们的意识，就会在这种体会中被觉知“磁化”
慢慢从偏执、任性、狂妄、迷惑的状态变成
平等、圆融、真实、无住的状态。
这是智慧修行的第一步。
这种智慧的修行并不让人得到什么或者放弃什么
它只是让人认识到得到什么、失去什么并不能触碰到生命的本质
从而不再执着于得到什么、失去什么。
身和物没问题，事情也没问题，世间也没问题
不需要放弃，
要放下的只是执着和迷惑。
而这种智慧之路的下一步
就是体会觉知这个灵光光无形相的性质
到底源于何处，本体如何？
从而明了这个所谓的我，也是觉知作用显现的现象
“我”这个现象，
和我所见、所听、所感知的其它现象
也是平等的虚幻，都是那个本源幻化的现象。
从而彻底破除对于我和对于修行的执着与迷惑（我执、法执）
明了一切，不执著一切，善用一切，无住一切
明了这是真正觉知本有的性质。
从而开始，自在、智慧、而又质直、平凡的生活
并在生活中分享这些。
这种智慧的修行，最终并未得到什么，也不失去什么
而是究竟明白真觉真知不可能得到什么或者失去什么
它不是任何高深的境界，
也不是什么深奥的道理，
也不是善良的心行
高深的境界和深奥的道理也不过是它作用幻化的结果
也是如同其它被幻化出来的现象一样，
总归要生生灭灭中轮回。
高深的境界、深奥的道理、善良的心行
仍然是有所得的有为法
虽然能搞改善我们轮回的状况，带来福报
却终究是
如梦幻泡影
如露亦如电
那什么才是真实的？
说得也打三十棒
说不得也打三十棒
或者您问问虚空
看它作何回答。
10th
究竟无说方便说
上面的文字，讲述了很多道理。
但佛法究竟不是道理。
既然佛法究竟不是道理，为什么还要讲道理？
三藏十二部，讲了那么多道理，究竟为什么？
沩仰宗（禅宗的一宗）的两位祖师，
沩山禅师和仰山禅师
曾有一段对话
甚是圆妙。
师徒两个在讨论一段公案
说的之前的祖师们如何传法
仰山问沩山：您自己怎么样？
沩山：但有言说，都无实义。
仰山：不然。
沩山：子又作么生？
仰山：官不容针，私通车马。
师徒两个交换了见地，
沩山（老师）从觉知本体上说
所有的名相、语言都碰不到觉知本体
所以他从本体层面，点明一切言语、思索根本碰不到它。
“但有言说，都无实义。”
这当然没错，那里容不得一丝尘土。
但仰山如果仅仅同意，那就逊色于老师，也就是辜负了老师。
所以，他把觉知的本体和作用（体、用）两方面圆融了起来：
“官不容针，私通车马。”
这是用了一个做官府验关的比喻来说。
官府验关的时候，戒备森严，
哪怕是一根针也不会错漏，也不得蒙混过关。
这是从觉知本体说，从体上说。
但这么戒备森严的验关，有时候却会私下融通，
让比针大得多的马车也得以通过。
这并非见秋毫，却不见薪舆
这是从用上说，从方便上说。
两方面看似矛盾，实则正是体用圆融的表达。
也就是说：虽然第一义谛，本体层面绝不容许一丝含糊
但在实际接引人的时候，却会根据每个人的资质和因缘
说一些他能够受用的方便法，慢慢引导他契入佛的知见。
佛在说究竟义的《金刚经》里
反复强调菩提无所得，无一法可得。
一生中却讲述了打坐、观息、持咒、念佛等等法门。
他在讲佛的知见的《法华经》里强调
那些三乘的种种法门都是方便说，
是把落叶当成黄金，哄小孩不要啼哭。
这就是佛陀的圆融：
针对须菩提这样的智者，他讲的是究竟义谛
（讲《法华经》也是等到五百比丘退场后）
在另一些时候，他也分享了很多调服识心的方便法。
他临终前告诉文殊菩萨，
说他说了49年法，究竟没有说一个字。
用仰山禅师的比喻说，
就是他在验关的时候，没有放过一根针
却也让不少马车通过。
这个，我们可以叫做“圆通”。
所谓圆通，即非圆通，故名圆通。
觉知不是道理
但难免要讲道理
讲了那么多道理
实际并未讲一字
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平梵：澄清生命认知，远离颠倒梦想
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