2010-05-12
「不二隨順，於不二境，現諸淨土」，是《圓覺經》的經文。《圓覺經》是大乘三系中之法界圓覺宗所攝經典，其義深密，非是誤以第八識為真心之徒所能知。
「一真法界」簡而言之，即是真心、真如、自性、佛性、圓覺。此心具有體、相、用三分。體即本空本寂、豎窮三際、橫遍十方的清淨覺性。相有淨染二種，淨相是光明遍照的正智，染相是依第八阿賴耶識所現起的器世間、時世間、眾生世間。用有淨妄二種，淨用是隨眾生之根性，應以何身得度，即現何身而度脫之，妄用即依第八阿賴耶識所現起的生死輪迴、種種造業。
為什麼染相、妄用都和第八阿賴耶識扯上關係呢？因為眾生在還沒有成佛之前，自性為無明所染，名阿賴耶識；淨除無明之後，阿賴耶識轉成菴摩羅識，即是圓覺。所以阿賴耶識和真如自性不一不異，不一是因為染淨不同，不異是因為同一體故。當淨除無明之後，「阿賴耶」這個名稱的意義已失，所以不再名為阿賴耶識，而名菴摩羅識，即清淨無垢識，亦即真如自性。
經文的「不二隨順」，「不二」是指一真法界，也就是真如自性本體，「隨順」是指真如自性起用。這個時候的「用」，是淨用，所以是由自性本體直接現起大用，而不是經由阿賴耶識所現的妄用，已與阿賴耶識無關。
當起用時，並不是離開本體另外有用，而是依於本體而起用。所以說：「於不二境，現諸淨土。」於不二境就是由本體，現諸淨土就是現起淨用。所以釋文中說「由體起用而現淨土」。
「正報曰法身，現依報曰淨土」以下，都是釋文者推演的（不是經典明文）。這兩句的意思是說：由體起用，說「現諸淨土」其實只是概括性的說，實際上還包括淨土中的諸佛，諸佛就是正報，淨土就是依報。但是這個諸佛的身，釋文者說是「法身」是有爭議的。他自己在前面就講：此處所說的淨土，應是指自受用淨土及他受用淨土，那相對應的，佛身應該是自受用身及他受用身，而不是法身。
「身土不二」，原是指法性身與法性土，都是同指那個豎窮橫遍恆寂恆照的自性本體，配合三種佛身而說是法身，配合四種佛土而說是常寂光土，實則法身即是常寂光土，所以說身土不二。但現在講的是自受用身土及他受用身土。自受用身和自受用土是自性的光明正智（即體相用三者之中的相），在這裡上面講身土不二是說得通的。若是他受用身及他受用土，在這個層面上講身土不二，則必須由本體來講，因為他受用身、他受用土，都是由自性本體起用而顯現，所以由其本體來說身土不二。
「由體起用，用有千差，體原是一，體雖是一，不礙用有千差」：自性本體是本空本寂、恆寂恆照，豎窮橫遍、如如不動的，超越一切對待，所以「體原是一」，這個「一」是絕待的意思。而當它起用時，剛才講過，淨用是隨眾生根性，應以何身得度，即現何身而度脫之，所以必落於對待，且眾生根性千差萬別，所以用也是千差萬別，所以說「用有千差」。這千差萬別的淨用，都是由那個絕待的本體所顯現。本體雖然是絕待的，卻不妨礙對待的用顯現。所以說「體雖是一，不礙用有千差」。
下面兩句，「法身」和上面一樣，有同樣的爭議。因為法身是無形無相，不為肉眼所見，無法隨眾生因緣而「現」。只有他受用身或應化身，才能隨諸菩薩及六凡眾生之根機因緣而「現」。
如果說是「佛身非身，隨緣而現佛身；淨土非土，隨緣而現淨土」，意思就明朗了。意思是說：佛身、淨土，從究竟義上來講，都不是真實的存在，都是隨眾生根機因緣而起用時，才顯現出來的。
