黄帝问曰：天有八风，经有五风，何谓？岐伯对曰：八风发邪，以为经风，触五藏，邪气发病。所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。
东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；
西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。
故春气者病在头，夏气者病在藏，秋气者病在肩背，冬气者病在四支。
故春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥。
故冬不按蹻，春不鼽衄，春不病颈项，仲夏不病胸胁，长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。
夫精者身之本也。故藏于精者春不病温。夏暑汗不出者，秋成风疟。此平人脉法也。
故曰：阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。
故人亦应之。夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之藏府中阴阳。则藏者为阴，府者为阳。肝心脾肺肾五藏，皆为阴。胆胃大肠小肠膀胱三焦六府，皆为阳。所以欲知阴中之阴阳中之阳者何也，为冬病在阴，夏病在阳，春病在阴，秋病在阳，皆视其所在，为施针石也。
故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。此皆阴阳表里内外雌雄相俞应也，故以应天之阴阳也。
帝曰：五藏应四时，各有收受乎？岐伯曰：有。东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇。其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也，其音角，其数八，是以知病之在筋也，其臭臊。
南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五藏，其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也，其音徵，其数七，其臭焦。
西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在背，其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其数九，其臭腥。
北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在谿，其味咸，其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其数六，其臭腐。
初读《金匮真言论》，似乎觉得五行配五方（东西南北中）五时（春夏秋冬长夏）占据了经文的绝大部分。或许，后世中医最早便是从这里找到了五行藏象论的理论依据。
如果您能静下心来将真言论再读一遍，就会发现经文前后有别，“帝曰五藏应四时各有收受乎”之前，四时占据了主体，之后才是相对“完整”的五五体系。
如果您能静下心来将第一卷再读一遍，就会发现前三篇谈四时为主，直到本篇的后半部才出现五五论。
现在有个问题：四时藏象是否不完整的五行藏象？前面的四时论述只是为引出这里的五行藏象论铺路？抑或五行藏象只是四时藏象谈到相当程度后引出的附属补充？请让经文说话：
《上古天真论》两提四时“和于阴阳调于四时”，“逆从阴阳分别四时”。没有五行。
《四气调神大论》通篇谈论四时医学，并高度赞扬说“四时阴阳者万物之根本……阴阳四时者万物之终始也死生之本也”，没有五行。
《生气通天论》部分重复了上篇四时内容，没有五行。 就算说“五味五宫”有五行的影子，也被压缩在末尾很小的篇幅。
回到《金匮真言论》，看完后半篇，或许我们会沉浸在方、藏、窍、病、味、类、畜、谷、星、音、数、臭等等……五五系统归类，似乎已臻大全，相当完美。 可用以理解前面四时的气在，俞在，病在吗？ 五行藏象论或许可以让中医人将杂乱无章的事物来个粗略的归纳，但绝非本篇的真言。
《伤寒论》将《素问》列为第一参考书，中医人读完《素问》第一卷，便已经步入歧途，如何注解《伤寒论》？
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