《齐物论》的主旨，齐物之不齐。万物虽不齐，庄子以道齐之也。
《齐物论》的结尾，是脍炙人口的庄生梦蝶的寓言。庄子做了一个梦，在梦境中一只蝴蝶在花丛中自由自在的飞舞，不知道有一个庄周。一会儿庄子醒了，就在将醒未醒的刹那间，庄子犯糊涂了，不知道是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周。庄子说，我与蝴蝶是有分别的，但我与蝴蝶却能相通为一。这就叫做“物化”。
我与蝴蝶是有分别的，这句话不用论证，我是我，蝴蝶是蝴蝶，两者怎么能混同呢？但在庄子的笔下，我不知道是我梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了我，我与蝴蝶似乎没有差别。
但要注意，我与蝴蝶没有差别是在梦中，但在现实生活中，我与蝴蝶是有差别的。为什么会有这个差别呢？
《齐物论》的开头，是一个子綦忘我的寓言故事。南郭子綦靠在几案上仰天而嘘，神情淡漠好像忘记了一切。弟子颜成子游惊讶极了，惊叹到：“老师，您今天与往日不一样啊。您的身体像枯槁的木头，您的神情像被水浇灭的灰烬，这是怎么回事呀。”南郭子綦回答说：“我今天忘记了自己。”
所谓忘己，不仅遗忘了外物，也遗忘了自己，达到了物我双遣，虚极静笃的状态。
庄子为什么说这个寓言呢？庄子意在说明：物我两忘，到达虚静的极致，而道生矣。道生，非无物也，而是与物混而为一！
为什么道生，使我与物为一，而在现实的世界，却表现为我是我，物是物呢？甚至我与物处于关系非常紧张的状态？在《秋水》篇，庄子说：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。”以道来看，万物皆是道的产物，好像万物皆是道的子女，手心手背都是肉，哪一个贵，又哪一个贱呢？但在现实世界，万物各以自己的角度来看它物，物就存在着贵贱的差别。比如说，一朵花和一泡牛屎，谁更珍贵？小姑娘一定会说，花漂亮。但屎壳郞会说话，它会说，牛屎可贵重多了。物是贵还是贱，在不同的眼中，就有不同的观点。
就像庄子所说，毛嫱与丽姬是天下的大美女，人人以一睹芳容为幸，但是，如果她们在水边照镜子，鱼儿见了她们会恶心地潜入水底；如果她们在野外游玩，飞鸟见到她们会嫌弃的高飞而去。在鱼的眼中，最美的是另一只鱼，在鸟的眼中，最美的是另一只鸟。
庄子说：“我与蝴蝶必有分矣”。这个分的根源是什么？我啊，有一个我啊。我以我的眼光看世界，是非善恶，取决于我的看法。佛教说，万法皆心之变现。不是从心中凭空创造出什么东西，而是我以我的“意识”改造了世界，世界在我的眼中呈现出我想看到的样子。如果没有一个“我”，我与蝴蝶有分吗？我与万物有分吗？
庄子把这个“我”的观念叫做“成心”。成心代表着偏见、欲望、虚荣等等不好的观念。为了满足成心，人常常处在劳累与焦虑、痛苦之中。庄子形容这样的生活，“睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天与人勾心斗角。”形容这样的人生，“一旦承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。它与外物较量摩擦，追逐奔跑而停不下来。终身劳累辛苦，却看不得成功，疲惫困顿不堪，却不知道自己的归宿，这不是很悲哀吗？这种人就算不死，活着又有什么益处？他的身体逐渐衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？”
在庄子看来，为了满足偏颇的成心，会使人精神充满压力，始终处于紧张的状态，遂使心灵干枯，活力衰竭。
怎样避免成心的干扰？庄子建议以整体来看世界。
庄子说了个朝三暮四的寓言。有一个养猴人，对众猴说：“早上喂三升栗子，傍晚喂四升栗子。”众猴狂怒，狂叫不己。养猴人连忙改口，说：“早上喂四升栗子，傍晚喂三升栗子。”众猴狂喜，在树上跳跃不己。早上三升，晚上四升，与早上四升，晚上三升，总量不是一样吗？众猴却因此或喜或怒。
庄子所说的猴子，其实就是我们普通人，我们看不到事物的全局，以自己的偏见、私欲来看事物，而使事物失去了真实。而我们却以我们的偏见所得当做真实。
现实中的世界，万物有大有小，有高有低，那么孰谓大，孰谓小？不过是我们以我们的意见确定了标准。但这个标准不是绝对的，而是相对的。如果去除了这个标准，万物也就没有大小高低之别。
物之不齐，不过是人类心之变现，庄子以道齐之，破除人之成心、人为偏见，还一个大同世界。
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