《齐物论》的主旨,齐物之不齐。万物虽不齐,庄子以道齐之也。
《齐物论》的结尾,是脍炙人口的庄生梦蝶的寓言。庄子做了一个梦,在梦境中一只蝴蝶在花丛中自由自在的飞舞,不知道有一个庄周。一会儿庄子醒了,就在将醒未醒的刹那间,庄子犯糊涂了,不知道是庄周梦见了蝴蝶,还是蝴蝶梦见了庄周。庄子说,我与蝴蝶是有分别的,但我与蝴蝶却能相通为一。这就叫做“物化”。
我与蝴蝶是有分别的,这句话不用论证,我是我,蝴蝶是蝴蝶,两者怎么能混同呢?但在庄子的笔下,我不知道是我梦见了蝴蝶,还是蝴蝶梦见了我,我与蝴蝶似乎没有差别。
但要注意,我与蝴蝶没有差别是在梦中,但在现实生活中,我与蝴蝶是有差别的。为什么会有这个差别呢?
《齐物论》的开头,是一个子綦忘我的寓言故事。南郭子綦靠在几案上仰天而嘘,神情淡漠好像忘记了一切。弟子颜成子游惊讶极了,惊叹到:“老师,您今天与往日不一样啊。您的身体像枯槁的木头,您的神情像被水浇灭的灰烬,这是怎么回事呀。”南郭子綦回答说:“我今天忘记了自己。”
所谓忘己,不仅遗忘了外物,也遗忘了自己,达到了物我双遣,虚极静笃的状态。
庄子为什么说这个寓言呢?庄子意在说明:物我两忘,到达虚静的极致,而道生矣。道生,非无物也,而是与物混而为一!
为什么道生,使我与物为一,而在现实的世界,却表现为我是我,物是物呢?甚至我与物处于关系非常紧张的状态?在《秋水》篇,庄子说:“以道观之,物无贵贱。以物观之,自贵而相贱。”以道来看,万物皆是道的产物,好像万物皆是道的子女,手心手背都是肉,哪一个贵,又哪一个贱呢?但在现实世界,万物各以自己的角度来看它物,物就存在着贵贱的差别。比如说,一朵花和一泡牛屎,谁更珍贵?小姑娘一定会说,花漂亮。但屎壳郞会说话,它会说,牛屎可贵重多了。物是贵还是贱,在不同的眼中,就有不同的观点。
就像庄子所说,毛嫱与丽姬是天下的大美女,人人以一睹芳容为幸,但是,如果她们在水边照镜子,鱼儿见了她们会恶心地潜入水底;如果她们在野外游玩,飞鸟见到她们会嫌弃的高飞而去。在鱼的眼中,最美的是另一只鱼,在鸟的眼中,最美的是另一只鸟。
庄子说:“我与蝴蝶必有分矣”。这个分的根源是什么?我啊,有一个我啊。我以我的眼光看世界,是非善恶,取决于我的看法。佛教说,万法皆心之变现。不是从心中凭空创造出什么东西,而是我以我的“意识”改造了世界,世界在我的眼中呈现出我想看到的样子。如果没有一个“我”,我与蝴蝶有分吗?我与万物有分吗?
庄子把这个“我”的观念叫做“成心”。成心代表着偏见、欲望、虚荣等等不好的观念。为了满足成心,人常常处在劳累与焦虑、痛苦之中。庄子形容这样的生活,“睡觉时心思纷扰,醒来后形体不安,与外界事物纠缠不清,每天与人勾心斗角。”形容这样的人生,“一旦承受形体而出生,就执着于形体的存在,直到生命尽头。它与外物较量摩擦,追逐奔跑而停不下来。终身劳累辛苦,却看不得成功,疲惫困顿不堪,却不知道自己的归宿,这不是很悲哀吗?这种人就算不死,活着又有什么益处?他的身体逐渐衰老,心也跟着迟钝麻木,这还不算是大悲哀吗?”
在庄子看来,为了满足偏颇的成心,会使人精神充满压力,始终处于紧张的状态,遂使心灵干枯,活力衰竭。
怎样避免成心的干扰?庄子建议以整体来看世界。
庄子说了个朝三暮四的寓言。有一个养猴人,对众猴说:“早上喂三升栗子,傍晚喂四升栗子。”众猴狂怒,狂叫不己。养猴人连忙改口,说:“早上喂四升栗子,傍晚喂三升栗子。”众猴狂喜,在树上跳跃不己。早上三升,晚上四升,与早上四升,晚上三升,总量不是一样吗?众猴却因此或喜或怒。
庄子所说的猴子,其实就是我们普通人,我们看不到事物的全局,以自己的偏见、私欲来看事物,而使事物失去了真实。而我们却以我们的偏见所得当做真实。
现实中的世界,万物有大有小,有高有低,那么孰谓大,孰谓小?不过是我们以我们的意见确定了标准。但这个标准不是绝对的,而是相对的。如果去除了这个标准,万物也就没有大小高低之别。
物之不齐,不过是人类心之变现,庄子以道齐之,破除人之成心、人为偏见,还一个大同世界。
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