《齐物论》要义

《庄子》第二篇《齐物论》是最难读的一章，因为其所讨论的问题似乎玄之又玄，加之部分文字古奥，即使有些古文功底的人也不易读。

不说其它，“齐物”二字就颇费思量。一般有两种解释，一是齐物之论，也就是论说万物齐一的理论；二是齐之物论，也就是说把关于物的理论加以整齐。从文章的思想来看，齐物之论也许更合适。

齐一万物，并不是说万物是平等的意思，而是说万物混同为一个整体，应以整体的观念看待万物。那么，万物如何混同为一个整体呢？我们生活在一个差别的世界，不是那么容易理解这一点。

要理解这个理论，首先要明白万物是如何产生的。

我们可能会说，万物是上帝创造的，或者说是天创造的，或者说是从道中流衍而出的。这种种说法，是从源流上来说，万物必有一个源头，此源头不随万物改变，如此，我们的心才能安定。否则，以人类脆弱的心灵，希望过着稳定生活的心灵，面对时刻变化的世界，必将陷入惶惶不安。所以，那个终极的源头，是人类想像出来的。但以人类的心灵来看，它必存在，否则，无以解释身外的一切。但它到底是一个什么模样，人类并不能知。不知是幸运的，以人类的骄妄来说，凡是他所知的事物，必加以利用直至毁灭。

但《齐物论》不从源头上来探讨万物产生，而是聚焦于人的认识能力，从认识论上探讨万物的出现，从而得出人类应当的处世态度。

万物如何出现的呢？注意，我说的是出现，而不是产生。产生这个词，容易误会是不存在的东西忽然被造出来了。而出现，是指本来就存在的东西显现出来。

万物是如何出现的呢？试想，如果你进入一个森林，森林中有各种各样的动植物，你对它们一无所知，所以它们在你眼中，是混混沌沌的一片。如果你在森林中生活久了，你就渐渐认识他们了，这是什么树，那是什么树，这是什么动物，那是什么动物。人类认识它们的起因，大概是为了利用，只有认识它们，才能加以利用，为了利用它们，必须加以认识。因此，万物在人类的头脑中逐渐清晰，这是苹果树，果实可以吃，那是杉木，树干可以建房子，那是兔子，兔肉非常的美味，那是老虎，虎骨虽然可以泡酒，但性情凶猛，力大无穷，还是躲远点好……

人类把物转化为器用，这是人类认识物的目的，万物也在人类的认识过程中有了清晰的固定的概念。但是，物本身是为了给人类利用而存在的吗？显然不是，万物的存在显然并非为人类而存在，人类以器用的观点看万物，当然不能了解万物的全貌。所以老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。无名，万物之始也，有名，万物之母也。”

道代表万物产生的那个源头，那个源头是不可知的，但人类为了讨论它，发明了各种言论来论说它，但不管你怎么说，都不是道本身。名代表人类对万物的认识，万物是可说的，但人类说物是站在器用的立场说的话，万物不是为了人类之用而存在。以物为器用，这并不是物的本身的性质，故物之实名不可说，可说之名不是真名。无名，就是不为器用的物，物无区分，这是万物的原始状态；有名，万物被人类认识，被当做器用，物有区分，万物就显现了。

母子关系是如何产生的呢？先有母后有子吗？非也，母子是同时产生的，一个少女不能称作母，只有她生了小孩子之后，她与她的小孩子同时具有了母和子的名称，这隐喻着人类和万物的关系。人类和万物本是一体，彼此无分，但随着人类智能的发展，学会了制造、利用工具，学会了驯化、饲养家畜，学会了栽培、种植作物，人类与万物的区分就产生了。所以，老子接着说：“故无欲，以观其妙，故有欲，以观其徼。”无欲，不以器用的立场看世界，万物各尽其妙，各美其美。有欲，以器用的角度看世界，善恶就出现了，是非就出现了。是非出现，人为的灾难就出现了。《齐物论》的要义，就是化解是非，避免是是非非带来的灾难性后果。

怎样化解是非呢？《齐物论》开篇，说到南郭子綦靠在几案上，仰天长嘘，荅焉若丧其偶。物的出现是因区分，区分是物与物相比较，比较之物就是“偶”，丧偶即丧失其比较之物；丧失其比较之物，非物不存也，而是说不再以区分的观念看待万物。颜成子游惊异于南郭子綦这样的形貌有如枯木槁枝、神态有如死灰，问何以至此时，南郭子綦说，你问得好，我今天忘记了自己。原话是：“吾丧我。”这个吾与我的概念肯定不一样，这个我是个有自我意识的我，吾是那个精神的我，与大道合一的我。当人遗忘了自我意识，那个与道合一的精神的我就出现了。

那么，遗忘自我意识是指完全忘记自我了吗？这从常识上不可理解，人怎么能完全忘记自我？从逻辑上也说不通，完全忘记自我的话，是谁忘记了自我呢？所以，这个遗忘自我意识就不能理解成完全忘记了“我”。

南郭子綦为了说明这个问题，说了个天籁的故事。风吹各种孔窃，发出各种各样的声音，风是一样的，为什么孔窃发出的声音不同呢？因为孔窃的形态各不相同啊。那么，人类社会为什么有那么多是是非非呢？因为人心不同啊。这里的人心，指个人的偏见杂念，庄子称之为“成见”。人人有成见，所以，人类才有这样那样纷繁复杂的是是非非。因此，人要避免陷入是是非非的困境，就不能以“成见”看世界，所以，这个遗忘自我意识是指不以“成见”看世界。用通俗的话来说，不能完全站在自己的立场看问题，还应考虑对方的立场、社会的规范、时代的诉求等等因素，以确定好的方法与途径解决问题，融入社群，趋利避害。

庄子进一步论述说，古人的知识抵达顶点了，抵达什么样的顶点呢？就是认为根本不曾有万物存在；其次，有人认为有万物存在，但是万物之间未曾有区分；再其次，有人认为万物之间有区分，但是未曾出现是非的争论；最次一等，就是现在的人类，以己是为是，以己非为非，以至于争强好胜。

这个“成见”，就是是非之心，追根溯源，是非之心源于对物的器具化，把物器具化的结果，有用则喜，无用则弃，妨用则怒。进而把人物化，把人当做工具。修炼的第一步，应是不把人当工具，而当成与自己一样的人，自己有是非，人亦有是非，以同情之心理解相互的立场，化解是非的执着。第二步，从更大范围的角度思考各自的立场，从而求同存异，获得最大公约数，化解区分的困扰。第三步，完全与整体融为一体，就如万物不曾存在一样。这样的境界无法用语言表达，孟子说的最高境界，是“圣而不可知之之谓神”；佛教的最高境界是不可思议，又岂能言说也。而庄子说的最高境界是知道不曾有万物存在，也就是进入物我无忘，是非双谴的境界。这样高远的境界也是不可知、不可说，只有达到这样境界的人才会自然产生一种心理的体验。

庄子又说：“知止其所不知。”也就是说知达至知所不能知的那个“不曾有万物存在”的境界。达至这个境界，知识达至顶点。故庄子接着说：“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。”这个境界不可言说，所以是“不言之辩，不道之道”，如果有谁知道了，他所掌握的智慧就如“天府”—自然的宝库一样，无论注入多少水都不会满溢，无论倒出多少水都不会枯竭，但又不知道这种能力从何而来，这样的状态就叫“葆光”—含藏光明。

《齐物论》的最后，庄子用一个庄周梦蝶的寓言来结束此章。庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，不知道是自己在梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了庄周。只有以道观之，才能产生这种物我无分的潇洒意趣。