人只有通过静心才能达到真相。真相不是某种头脑能知道的东西。唯有心明了你才会发现。头脑可以对它理论化，但「关于」意味着外围——而头脑总是关于这个，关于那个，不断地绕着圈子。它在一个圆圈中移动，它从来没有到达中心，它是存在于外围的。只有在跟别人发生联系的时候，才需要头脑。它是一个交流的工具。
真相是你真正的存在。没有成为自己，正是你所有问题的根源！只有当你掉进深深的宁静，当你忘记了整个世界，当其它人完全被忘掉就好像其它人根本没有存在的时候，它才会发生。在这些孤独的时刻里，独一无二的真相就显示出来了。它不是一个头脑的结论，而是一个无念的显示。
静心只是意味着转向内在。头脑永远都是向外的，头脑基本上是外向。把它当作仆人来使用，当作一台很好的机器，但不要让它变成你的主人。它是一个好的奴隶，好好照顾它，但不要让它奴役你。记住真正的主人不是在外围的，真正的主人是在中心的。而在中心那里只有意识：没有思想，没有欲望，没有想象。头脑所有的功能停止运作。你只是警觉，感受，警惕，仅仅如此而已。
二十年前，我曾在一个课堂上遇见亿万富翁和我一起学习，可你知道吗？他是一个文盲。而我这个比他知识多的太多的人，却不及这个文盲所能做的百分之一，甚至连交那个每天四千的学费都不是容易的。而他还带着学习助理，交双份的学费，只为帮他记笔记。从那时起我就开始深深地质疑自己学习的知识。这些所谓的知识究竟给我带来了什么？
假如你也像我这样的深深地内省，那么你将会发现：自己所学的那些，都是自认为知道的了的谎言。只是拿来想一想，拿来说一说，而与自己的行为毫无关系的谎言。嘴里喊着我是一切的根源，可一遇到事，就去找别人的问题；一边喊着我是光，我是爱，一边在算计着自己的得失……这谎言是在欺骗谁呢？骗不了别人，欺骗的只是自己。一个谎言会带来一千零一个谎言，因为你必须去为它辨护，你必须去支持它——而它不可能用真相来辨护，它只能用其它的谎言辨护。但每个谎言本身又会带来更多的谎言。然后自己就活在了被谎言的层层包裹之中。只需要一个谎言，而你的整个生活开始变得虚假，不真实。这样的一生只能成为谎谬的一生。
真理不需要辩护。它是非常天真的。只是如此而已。因此活在真理的人不需要担心他说过什么，做过什么。我们不需要继续去记住他的和做的一切。而虚伪的人必须要不停地算计，不断地监视。他可能会说出一些前后矛盾的话，他可能会做出一些前后矛盾的事。只有天真的人才知道祝福。而方法是把头脑放在一边，去进入无念的状态。
慢慢地，慢慢地会有一些瞥见，然后这些缝隙会越来越大，而这些美丽的间隙变成了巨大的。迟早这样的情况会出现，甚至如果你是在市场里做着生计，你的宁静会像一个潜流一样继续流动。你可以听到它悦耳的音调，你可以感觉它的美好，你可以尝到它的甜蜜。
真相带来很多礼物，但一个人必须要打开静心之门。没有人能给你真理：真理已经由上帝给你了。它不是某种必须在其它地方寻找的东西；它已经找到，它是你的本质，真实存在！你只是要向内走几步。
我们想要的一切都不在别处，原本存在于我们的内心。
桑雅士只是意味着：一个决心，去找出自己的真理，一个承诺「从这一刻开始我的生命将致力于去寻找我的真理。」记住：佛陀的真理，耶稣的真理或者特拉图斯特拉的真理不可能是你的真理。如果你重复耶稣或佛陀，你会生活在头脑之中。而当你把头脑放在一边，自然地你就把你的基督教，你的印度教，你的伊斯兰教放到了一边。因为它们全部都是头脑的一部分。在你把头脑放到一边的时候，你就已经把整个过去，整个世界都放在了一边。
真理并不遥远。它只需要一步，甚至最好不要叫它一步：它是一个量子跳跃，从头脑跳到无念。静心带来很多成就，它带来真理，也带来了自由；它带来了祝福，带来了解，也带来了不朽，没有静心没有人可以自由。
一个人可以有政治上的自由，财物的自由，但那不是真正的自由。如果有很多的欲望在你里面，而那些欲望好像镣铐——无形的镣铐，因为它们是无形的，所以它们更加危险。铁的镣铐不是那么危险因为你能看到它们，而因为你能看到它们，所以它们可能被去除。由欲望制造的镣铐是无形的，而因为你不能看到它们，你继续以为你是自由的。但生活在欲望之中的人不是一个自由的人，你生活在牢固的束缚中。
你总是欲求更多。你的贪婪是你的镣铐：你会像一个囚犯那样活着，然后像一个囚犯那样死去。欲望也带来了其它的问题：那里会有嫉妒，占有，执着，恐惧，竞争，在这些限制之中，你不可能有自由。除非你从这些限制中全部解脱出来，否则你不是自由的。在欲望消失的时候，一个人有生以来第一次知道了自由。那么一个人会明白，然后他一个片刻接着一个片刻生活，不再欲求更多。正好相反，喜悦到来了。世界上有两种人。有的人总是在欲求更多，而从来没有快乐过。当他们欲望实现了，他们仍会要求更多；他们也不会去享受它。
你一生都会延迟自己的享受。你的生命只是一个漫长的延迟，它总是在明天。今天你必须去工作，今天你必须去赚钱，明天你会放松和享受。但明天永远不会到来，永远只有今天。因此你活着却不知道什么是生活。第二种人是那些享受自己所拥有的，不为更多去烦恼的人。而奇迹发生了，他们越来越享受每一天。因为两个原因，他们享受的能力增加了。他们不断地实行它，每一个片刻他们都是快乐的。他们变得更熟练。他们变成了快乐的专家，他们对快乐的细微差别变得非常非常敏感。他们的感觉变得非常活生生的。他们变得非常的聪明，在这个聪明才智的了解中，敏感里，下一个片刻会诞生。当然他们会比他们已经享受的这个片更享受下一个片刻。他们的生命会是一个持续不断深入的进程，他们会进入深处。
即使我在喝水的时候，我能够感受到这水，正是在给予我生命的帮助，正是在将爱赐予我。我会不感恩这给予吗？我会不享受这爱吗？而活在头脑中的你，只会把这当做理所应当，因而错失一切。
第一种的人生活在水平线上。甚至于一个吃就包含了他们生命所有的内容。就吃而言，在你少年时代满足自己的口欲是可以被理解的。然而十年、二十年之后的你，还在如一个垃圾桶般地将任何想吃的都往自己嘴里塞，这就是弱智。你将不知道任何有关深度的东西。也从来不知道任何强烈的，热情的，全然的东西。你会总是在奔忙。你们是如此的匆忙，你不可能享受任何东西。他们总是在奔波。他们继续错过那在他们旁边的所有。
生活在此刻的人是垂直地生活。那是一个完全不同的维度，他们深入地成长。你进入得越深，你就升得越高。就像一棵树：根扎进地里，树向天空伸展。根扎得越深，树就长得越高。永远成正比：一棵根小的树不可能长得高大它会倒下。如果树想要触碰到星星，那么它的根必须要到达真正的地狱。因此一个真正的人生活得如此的全然，以致于他能到达最深处，他生命的最底层。那么他开始触碰真正的星星，那终极的顶点，祝福的最高峰。这是自由——完全的自由。桑雅士必须属于第二种人。
静心带来的一切都是生命中非常宝贵的：真理，自由，庆祝。它让你的心跳舞，它让你充满了歌，一个没有了所有的严肃的人。严肃是病态的。它是一种疾病，它不是健康的。静心者开玩笑地感受生命。对他来说整个存在只是一个美好的梦，而生活是戏剧：全然地去做，但不要有任何的严肃。如果你不是严肃的，那么就永远不可能有挫折。如果你成功，好；如果你失败，好。并不是败而悲成而喜；一个人沉着镇静地接受两者。
一个人保持不被成败打扰。一个人保持绝对的不动，居于中心，沉稳的。静心使你成为飓风的中心。生活来来去去——静心者保持不受打扰，甚至死亡也只是一场戏。就跟他享受生命一样，他也享受死亡；他可以从生命中学习，他可以从死亡中学习。
静心是最伟大的奇迹。它是觉醒者给人类最伟大的礼物。它使得我们不会错失生命本身。科学给了很多东西，但没有任何东西能与静心相比；一个人不能想象，科学给予曾经给予的任何东西都不能跟静心相比。到目前为止，静心是给人类最伟大的礼物，而它将会永远是最伟大的礼物。这能够很容易地被预言是因为科学不断地研究客观世界；静心让你掌握你主观的存在，你的内在世界——而内在永远比外在更高。科学不可能比科学家本身伟大，很明显观察物不可能比观察者更高，更有价值。爱因斯坦给过很多伟大的东西，但爱因斯坦本身更有价值——而他对他自己仍然是一无所知。当然意识到这个事实，已经非常迟了。就在他临死前，他向他的朋友承认“下次，如果我再次出生，我宁愿要做一个水管工人也不要做科学家。我想要过一种简单的生活。但他不知道水管工也不是一种简单的生活。没有静心的生活：不管你是科学家还是水管工都没有分别。但有一件事是肯定的，他明白一个事实，他错过了一些东西。现在对你正是时候，这是一个人应该开始涉入他的内在的时候。那么现在正是时候，而那里有空间和能量去做。因此为你在这个恰当的时候成为桑雅士感到祝福吧，你不需要在死之前觉得你已经错过。
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