每个人都改变不了由各种因素共同组成的人生际遇，但是我们可以掌控人生面对机遇的态度。
有智慧者能察觉世事的不同影响和转变因素，用正确的态度面对和处理，而无知的人只会凭着愚昧的心思去肆意妄为，当事情陷入被动时，最后只能抱怨着世事不如人意。
就像是我们对于人生际遇的态度一样，《道德经》中有一句话叫：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，世间万物福祸相依，有智慧的人能在福祸之间谨慎对待，比如在福气来临时不居功自傲，而在祸患到达时潜心蛰伏，并且以坚韧的态度等待人生转机的到来，而无知的人只会执着于事物的表象，以浅薄的态度应对人生，最后也终将要为自己的浅薄付出代价。
很多人都明白这个道理，但是真正能够控制自己的心性，在面对这样的状态时做到合理适度却非常难，而人生的区别就体现在这些关键时刻。
如同曾国藩的人生，曾国藩最初因为锋芒毕露，铁血无情的处事手段，而导致在官场中落落不合，后来因为的朋友提点，深谙老庄之法，才做出不独享美名，在关键时刻进退自如的保身举措，最后由此得以在官场中功成名就。
虽然曾国藩在仕途过往之中褒贬不一，但是他在处事态度上的确值得称道，而其智慧根本，就是能以冷静清醒的态度对待事情，察觉表象背后的不同影响，才得以做出正确的决定。
《菜根谭》之中有一句话，叫：进步处便思退步，庶免触藩之祸；著手时先图放手，才脱骑虎之危。
意思就是说：在事情进展顺利的时候要想好退路，才能避免进退两难的灾难；刚着手去做一件事情的时候，先计划停手的时机，才能免去骑虎难下的危险。
凡事都有其规律存在，能够察觉规律，并且将言行控制到适度，在面对事情时明白有进必有退，有成必有败的道理。
在事物出现之时不以表象论本质，更不会由事物表象干扰自身情绪，才能处事周全，避免因为无法控制事端而出现无法挽回的局面。
商荣是老子的老师，商荣看老子并非平凡之人，便将他收入门下，向他教授学问，后来商容得了重病，知道将不久于人世，就把老子叫到面前，对他说：“你看我的舌头还在吗？”
老子说：“在。”
商荣问：“我的牙齿还在吗？”
老子说：“不在了。”
商荣又问他：“那你知道这是什么道理吗？”
老子便说：“舌存而齿亡，就是说刚强的事物已经消亡，而柔弱的东西还存在。”
商容便说：“天下事理正是如此，事物没有比水更柔弱的了，但是水深不可测，广阔无际，大至于无穷，风吹日晒都没有减少，上天能为雨泽，下地能为水泽，万物没有它不能生长，凡事没有它不能成功，无情无状，而无不可把握。”
老子就说：“先生说的太好了，天下至柔驰骋天下至坚，坚强的东西能胜不如自己的东西，柔弱的东西能克超过自己的东西，积柔可以为强，积弱也可以成刚，欲刚也必以柔守之，欲强也必以弱抱之。
老子与老师商荣的这一番对话，充斥的就是辩证法的哲学。
柔能胜刚，刚也需要柔来守持，就像事物的不同状态，看似强硬实则也需要谦虚对待，才能掌握事物的不同因素，并且在关键时刻以相反的状态平衡。
《孙子兵法》之中说：是故智者之虑，必杂于利害，杂于利而务可信也，杂于害而患可解也。
意思就是说：聪明的将帅在思考问题的时候，必须充分兼顾利害两方面的条件，在不利的情况下要考虑到有利的因素，大事便可顺利进行；在有利的情况下也要考虑到不利的因素，祸患便能预先排除。
有一句话叫“成也萧何，败也萧何”，人生的任何事情都存在着不同的影响，哪怕是有利的局势和状态，比如说“成功、聪明、高位”等人皆羡慕的状态，都存在看不见的负面影响，而一个人的智慧就是能够审时度势，在正面和负面之间相互平衡。
古人常说“外圆内方”等道理，其实将其归咎于其中，就是“平衡”的智慧，平衡自己的态度，避免自己主观极端的妄为使事件走向被动的一面，即便是已经出现糟糕的事情，也能看到事物的不同影响，避免情绪极端给自己带来更严重的问题。
比如道家思想提出的“无为”智慧，目的就是让我们放下主观意识，遇到问题时顺应问题自然规律发展，这样才能得到相对更好的结果。
思虑事情兼顾厉害，万事方可得以平衡。
作者|国学书舍
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