民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。大家好！今天与大家继续分享听张庆祥讲师说《道德经》第七十二章之心得。上章老子告诉了我们什么叫真知，什么叫妄知，即对生命的根本是否真正的觉知。本章老子则是谈如何护养生命的根本，让生生不息的本性造化能够圆满俱足地发生。
在这里，“威”说的并非外在的“威”，而是我们内在的“威”，即生生不息之本性造化的力量。而“畏”则说的是人为造作。因此“民不畏威，则大威至”是说我们若不以贪嗔好恶、分别取舍来干扰、破坏本性的造化，则本性的造化就可以圆满俱足地在身内发生。因为本性的实质就是气，由于受不同因缘的影响，这个气它会以不同的形态在我们身中周流造化，从而让我们产生不同的感觉，比如热的、冷的；急的、缓的；酸酸的、麻麻的、痒痒的等等，然后又被我们命名为喜、怒、哀、乐等不同的情绪。本来不管气以怎样的形态周流造化，均没有好与不好的分别。就好比天地之间的阳光、雪霜、风雨等一样，均是天地自然造化的现象，没有好与不好。可是作为常人的我们，总是以感受的好与不好来决定当下的行为，因而每当情绪一有动荡，无论当下事情的真相如何都不重要，重要的是自己的感受，这时候所有行为的目的都只有一个，欲获得好的感受，欲消除不好的感受，这就是“为”，人为造作本性的意思。因此老子的“民不畏威”是指我们的心不被喜怒哀乐等情绪所控制，因为无论是喜乐也好，怒哀也罢，都是本性造化的一种形态，没有好或不好的分别，只要放下对情绪感受的贪嗔好恶，不对其分别取舍，本性圆满俱足的力量就能显现出来，也就是老子说的“大威至”。其实佛家有句话叫“烦恼即是菩提”，与老子的“民不畏威，则大威至”颇有异曲同工之妙。烦恼的实质其实就是胸中一团气的起伏动荡，本是本性造化的一种气的流行形态，只要我们不抗拒它，打压它，任其自在流行，生生不息的本性造化就能在身中圆满展开。因此，烦恼其实是来帮助我们开启生生不息造化的“盟军”，是我们明心见性的“菩提”，而我们却将其当作敌人，总是欲除之而后快。正因为如此，所以佛陀说“烦恼即是菩提”，要我们去体悟烦恼的真相，只有真正体悟到“烦恼即是菩提”这一实相，我们的贪嗔好恶、分别取舍才能真正地被放下。这句话的“其”指的是上句话中的“威”，即身中生生不息之本性造化的那个力量。“狭”，一种人为的造作，有限制、局限的意思。因此，“无狭其所居”是告诉我们说，不要人为地打压、拘束那股生生不息的力量，应任其自由自在的造化，也就是不干扰、破坏本性的正常造化。“厌”，也是一种人为造作行为，即因贪爱、执著而去扰乱了本性造化的“生、住、异、灭”规律的意思。因此“无厌其所生”是告诉我们说，不要因贪爱、执著而人为干扰那股生生不息的力量，从而避免扰乱本性造化的“生、住、异、灭”规律，使之失掉生生之机。这句话的意思是说唯有做到对那股生生不息的力量的感受不贪不嗔，那么我们本性的造化才可以圆满俱足的得以展现。第一个“不厌”是说不人为造作本性，第二个“不厌”，是说本性的造化自然显现，均是没有人为造作的意思，只不过前者为前提，而后者是结果。这句话其实是在告诉我们“不畏威”为何可以“大威至”。“自知”，知道自己内在的本性，即当卸除掉贪嗔好恶、分别取舍的习性时，本性的实相、生命的实相则自然显现出来，而此时此刻就叫“自知”。“自见”，以拥有外在的聪明、智慧、能力、道德品质、玄奇神通等等为荣耀，而不知自己内在的生命的根本，就称之为“自见”。“自爱”，时时刻刻护养自己的本性，不人为造作本性，任本性的造化自由自在发生，不以贪嗔好恶、分别取舍去干扰祂、破坏祂，就称之为“自爱”。“自贵”，以身外之物为贵，而不知身中本性的贵，就叫“自贵”。因此“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”告诉我们说，正因为本性的显现以不人为造作为前提，所以圣人时时刻刻以本性为根本，而不是以外在的荣耀为根本，以本性为宝，而不是以外在的财富为宝。所以舍掉对外在声色名利的抓取与追逐，而以内在的本性为根本才是真正的修身大道。好了，本章的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期再见。
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