民不畏威,则大威至。无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。大家好!今天与大家继续分享听张庆祥讲师说《道德经》第七十二章之心得。上章老子告诉了我们什么叫真知,什么叫妄知,即对生命的根本是否真正的觉知。本章老子则是谈如何护养生命的根本,让生生不息的本性造化能够圆满俱足地发生。
在这里,“威”说的并非外在的“威”,而是我们内在的“威”,即生生不息之本性造化的力量。而“畏”则说的是人为造作。因此“民不畏威,则大威至”是说我们若不以贪嗔好恶、分别取舍来干扰、破坏本性的造化,则本性的造化就可以圆满俱足地在身内发生。因为本性的实质就是气,由于受不同因缘的影响,这个气它会以不同的形态在我们身中周流造化,从而让我们产生不同的感觉,比如热的、冷的;急的、缓的;酸酸的、麻麻的、痒痒的等等,然后又被我们命名为喜、怒、哀、乐等不同的情绪。本来不管气以怎样的形态周流造化,均没有好与不好的分别。就好比天地之间的阳光、雪霜、风雨等一样,均是天地自然造化的现象,没有好与不好。可是作为常人的我们,总是以感受的好与不好来决定当下的行为,因而每当情绪一有动荡,无论当下事情的真相如何都不重要,重要的是自己的感受,这时候所有行为的目的都只有一个,欲获得好的感受,欲消除不好的感受,这就是“为”,人为造作本性的意思。因此老子的“民不畏威”是指我们的心不被喜怒哀乐等情绪所控制,因为无论是喜乐也好,怒哀也罢,都是本性造化的一种形态,没有好或不好的分别,只要放下对情绪感受的贪嗔好恶,不对其分别取舍,本性圆满俱足的力量就能显现出来,也就是老子说的“大威至”。其实佛家有句话叫“烦恼即是菩提”,与老子的“民不畏威,则大威至”颇有异曲同工之妙。烦恼的实质其实就是胸中一团气的起伏动荡,本是本性造化的一种气的流行形态,只要我们不抗拒它,打压它,任其自在流行,生生不息的本性造化就能在身中圆满展开。因此,烦恼其实是来帮助我们开启生生不息造化的“盟军”,是我们明心见性的“菩提”,而我们却将其当作敌人,总是欲除之而后快。正因为如此,所以佛陀说“烦恼即是菩提”,要我们去体悟烦恼的真相,只有真正体悟到“烦恼即是菩提”这一实相,我们的贪嗔好恶、分别取舍才能真正地被放下。这句话的“其”指的是上句话中的“威”,即身中生生不息之本性造化的那个力量。“狭”,一种人为的造作,有限制、局限的意思。因此,“无狭其所居”是告诉我们说,不要人为地打压、拘束那股生生不息的力量,应任其自由自在的造化,也就是不干扰、破坏本性的正常造化。“厌”,也是一种人为造作行为,即因贪爱、执著而去扰乱了本性造化的“生、住、异、灭”规律的意思。因此“无厌其所生”是告诉我们说,不要因贪爱、执著而人为干扰那股生生不息的力量,从而避免扰乱本性造化的“生、住、异、灭”规律,使之失掉生生之机。这句话的意思是说唯有做到对那股生生不息的力量的感受不贪不嗔,那么我们本性的造化才可以圆满俱足的得以展现。第一个“不厌”是说不人为造作本性,第二个“不厌”,是说本性的造化自然显现,均是没有人为造作的意思,只不过前者为前提,而后者是结果。这句话其实是在告诉我们“不畏威”为何可以“大威至”。“自知”,知道自己内在的本性,即当卸除掉贪嗔好恶、分别取舍的习性时,本性的实相、生命的实相则自然显现出来,而此时此刻就叫“自知”。“自见”,以拥有外在的聪明、智慧、能力、道德品质、玄奇神通等等为荣耀,而不知自己内在的生命的根本,就称之为“自见”。“自爱”,时时刻刻护养自己的本性,不人为造作本性,任本性的造化自由自在发生,不以贪嗔好恶、分别取舍去干扰祂、破坏祂,就称之为“自爱”。“自贵”,以身外之物为贵,而不知身中本性的贵,就叫“自贵”。因此“是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。”告诉我们说,正因为本性的显现以不人为造作为前提,所以圣人时时刻刻以本性为根本,而不是以外在的荣耀为根本,以本性为宝,而不是以外在的财富为宝。所以舍掉对外在声色名利的抓取与追逐,而以内在的本性为根本才是真正的修身大道。好了,本章的分享就到这里,感谢您的阅读!我们下期再见。
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