大家好，本期我们来看《道德经》第八章。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
我们先看“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
“上善若水”，说最高的德性就像水一样。“上善”指最高的德性。
那么水有怎样的“德性”呢？
“水善利万物而不争”，不以自己的贪嗔好恶去利益万物，就是“善利万物”，利益万物之后不居功自傲，不自以为是，就是“不争”。
“处众人之所恶”，心甘情愿的处众人都厌恶的卑下、污浊之地。也就是说对尊卑、高下、清浊等没有任何的好恶分别，只要能利益万物，哪怕处最卑下、最污浊之地，都甘之如诒。
读到这里，不知道大家有没有发现，老子说“水善利万物而不争，处众人之所恶”，其实可以理解为是对上章的“后其身而身先，外其身而身存”诠释。
“善利万物”，就是“身先”，即以生生不息的大道造化（大我）为主导，而不是以自己的贪嗔好恶（小我）为主导。
“而不争”，就是“后其身”，即不执着于自我的感受、认知、情绪等。
“处众人之所恶”，身处卑下污浊之地，而不被卑下污浊的感受所绑架，依然如故保持利益万物的存心，就是“外其身而身存”。
所以老子接着说“故几于道”，说水的这种德性接近于道。
为什么说接近于道？因为它能够“守中”，能够保持道的精粹纯一，而不作任何改变。换句话说就是在任何情况下，都能保持利益万物的存心不变，所以接近于道。
接下来，老子又连续用七个“善”来对“水善利万物而不争，处众人之所恶”，当然也是对“后其身而身先，外其身而身存”作更为具体的说明。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”
这七个“善”，有善于的意思在里面，但这个善于并非我们普通理解的那个外在作为上的善于，而是有体有用，体不离用，用不离体的意思。
人常常犯的毛病就是执其一端，要么死守教条，不懂权变，就像过去的那些拘拘腐儒，将孔老夫子的话当教条，不懂得如何在现实中去变通。还有一部分人呢，就是变得找不到根本，在五光十色的世界里迷失掉了自己，就如同处于烦恼罣碍中的我们。
因此，老子在这里用七个“善”来告诉我们如何做到像水那样“利万物而不争”，“处众人之所恶”而不再烦恼罣碍。
首先是“居善地”。什么是善地？一定是卑下污浊之地吗？不一定。
水受热上升为水蒸汽，上升为高高在上的云朵，难道就不善了吗？只要能利万物，只要在任何条件下，都能保持住利万物这一初心，无论是处高，还是就低，那都是“善地”。
因此，唯有不堕入尊卑、高下、清浊等分别对待，才叫真正的“居善地”。
所以“居善地”其实说的不是在外面找一个善地来居，而是说人的内在本来就有一个善地（圆满俱足的本性），找到那个善地，把心安住在那里不动，就叫做“居善地”。
“心善渊”，“渊”，回水，不往外流的意思。水的特性就是往低处流，受热之后变为蒸汽往高处升，在这不断变化的外在作为里面，其心却不因流向低处时，就以为自己卑下污浊，升到高处时又以为自己尊贵清高，心不随外在的尊卑、高低、清浊等变化而变化，永远安住在那个善地之上，如如不动，就叫“心善渊”。
“与善仁”，“与”，本义是赐予、施予、给予，在这里是利益万物的意思。
当心能够如如不动的安住在善地之上时，所有的作为自然而然都能以利益万物为根本，而不是满足自己贪嗔好恶的欲望，或者是要追逐那种利益万物所带来的一种高尚感受。因此，这种源自内在本性的，没有在其上攀附任何的分别好恶知见的作为就叫“与善仁”。
“言善信”，“言”，语言文字是言，内心的念头、情绪等也是言，总之来自内心的声音都叫言。
当心能够如如不动的安住在善地之上时，无论是外在的语言或文字，还是内在的念头、情绪等，都不再离开利益万物这一根本，就是“言善信”。“信”，与内在的根本相一致就是“信”。
“政善治”，“政”指国家的治理。
当心能够如如不动的安住在善地之上时，其所采取的任何治理国家的措施、办法，都不再离开利益广大百姓这一根本，就是“政善治”。
“事善能”，处理人与人，人与物之间的关系叫“事”。
当心能够如如不动的安住在善地之上时，处理人与人，人与物之间的关系，自然能够按照其大小先后来处理，而不是依照自己的贪嗔好恶来处理，这就叫“事善能”。
“动善时”，“动”行动、作为的意思。
当心能够如如不动的安住在善地之上时，自然而然就懂得在合适的时间，采取合适的行动，这就叫“动善时”。
由此可见，“善利万物而不争，处众人之所恶”的根本就在于如何将自己的心安住于圆满俱足的本性之上，所以佛家告诉我们说“万法惟心”，我们所有的外在作为其根源都在于心。
不是吗？我们喜爱美食，喜爱名车，喜爱豪宅，喜爱诗与远方等等，哪一样不是为了安顿自己的内心呢？拼命挣钱的目的不就是为了早日实现财富自由吗？为什么要财富自由？因为没钱内心就不安。
因此，人所有的作为其实都是在以“小我”为主导，而不是以圆满俱足的本性为主导。因为人与圆满俱足的本性失联已久，根本不知道自己身中还有一个比“我”更智慧，更圆满、更俱足的本性！
可是圣人不同，圣人时时刻刻通过内观，通过觉知，与内在的那个本性保持着“联系”，并由此体证到了本性的圆满与俱足，因此甘愿“臣服”于内在的本性，从而放下对内在感受、认知、情绪等的执着，让生生不息的本性造化在身中自然运行，而不横加干涉。所以老子最后说：
“夫唯不争，故无尤。”
“争”的本质其实就是为了增加自我的价值感。
何为价值感？其实就是一种内在的感觉，一种暂时的，感到不再那么匮乏的自我感觉。
而人之所以有匮乏感，就是因为感受不到本性的圆满俱足。而之所以感受不到本性的圆满俱足，就是因为往外求而不是往内求的习性所致，因而才有了外在作为上的“争”。
而正是这样的“争”，让内在的精粹纯一之气发生了变化，而正是这样的变化导致了内在本性的造化偏离了生生不息的常道，所以就有了“尤”。
因此老子才说“夫唯不争，故无尤。”
“尤”，异于常态的意思。生生不息是大道恒常不变的根本，偏离生生不息这一根本，就是“尤”。
由此可见，要让本性的造化回归生生不息的常道，最根本的方法就是要安顿好自己的内心。而内心如何才能真正地安顿下来？那就是找到内在的那个“善地”，让心有一个真正属于自己的家！
好了，本期的分享就到这里，我们下期见。
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