我读《道德经》（14）—— 第十一章：三十辐，共一毂…

大家好，本期我们来看《道德经》第十一章。

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”

说三十根辐条共同插到一根叫毂的东西之上，而只有当这根毂留有可插辐条的空间，车才得以发挥其作用。

车的存在，基于其具有运载之用，而要实现这个运载的功用，仅有实体部分的辐条是无法完成的，因为动力的产生来自“实”与“虚”的共同作用，即老子本章所说的“有”与“无”。因此，实有和虚无都是产生动力所必不可少的部分，正是这两部分的相辅相成，才让车发挥了它的运载功用。

“埏埴以为器，当其无，有器之用。”

“埏”，动词，用水来和土的意思。“埴”指黏土，一种可以用来作器皿的土。

说揉和水土做盛物用的器具，只有将这个器具内留出适当的空间，这个器物才能发挥其盛物的作用。

要让器具发挥其盛物的作用，这个器具不仅要有外壁，中间还得要空出来，实有与虚无相互配合，因而完成盛物的功用。

“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”

“凿”是穿木的意思，而“户”则指门，“牖”指窗。

说开凿门窗建造房屋，不仅四壁的这个实有，还得有虚无的门窗以及内部的空间，门窗的作用是便于人与大自然产生能量的交互，内部空间的作用是便于人的行住坐卧。

老子这里一连列举三个日常生活中随处可见的例子来说明“无”与“有”有着怎样的关系，他到底是要告诉我们什么呢？

“故有之以为利，无之以为用。”

“利”，帮助、协助的意思。

这句话的意思是说，“有”的存在，是因为要协助“无”，而“无”的存在则是为了实现其用。

原来老子这里是在告诉我们，天地万物皆是由实有和虚无两大部分所构成，实有部分的存在只不过是为了协助虚无部分去实现其用而已，而真正处于主导地位的还在于虚无部分的那个用。

这样我们就可以了解，为何实有的东西总是无常，总是生生灭灭。因为它的存在只不过是为了实现虚无的“用”，当虚无的“用”一产生，对应的实有也就产生，当虚无的“用”一消失，对应的实有便随之消失。

因此，虚无才是天地万物的主导。

明白这一点才知道，原来我们对实有的执着是多么的愚痴，所有的实有不过是因“用”而生，又因“用”而灭，我们不去看到那个源头的虚无，却在实有这个末端上执着，以得之为乐，以失之为苦，这难道还不是愚痴吗？

就拿人身来说吧，实有是我们这个肉身，而虚无则是主宰人身的那股气，也就是上章说的“营魄”。为何老子要说“载营魄抱一，能无离乎”？

因为虚无的“营魄”要实现生生不息的“用”，要实现这个用，就得淬炼这个“营魄”之气，而要淬炼这个“营魄”之气，又离不开实有的协助，因而便有了肉身，有了人对肉身的觉受。

而这个觉受存在的意义就在于要协助“营魄”之气来完成淬炼，而不是让我们去执着它，以它为我。

我们总是以为那种能产生好的感受的东西就是我要的，那种产生不好的感受就是我不要的，总是以觉受的好与不好，来处理人与人、人与物之间的关系，而不是以人事物本身的理来应对进退。这就是导致我们烦恼罣碍的根源所在。

因此，修行的意义就在于如何让觉受回归其协助、辅助的位置，而让生生不息这个“用”重新回到其主导的位置，从而开启生生不息的本性之造化。

也许这就是本章给我们的启发吧。好了，本章的分享就到这里，我们下期见。