大家好，本期我们来看《道德经》第十七章。
太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
“太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。 ”
“太上”，在古代，常常将最高的、最上乘的称为“太上”。
“之”，“有之”、“亲之”、“誉之”、“畏之”、“侮之”，一共用了五个“之”，这五个“之”代表什么呢？
代表道，用于治世，就是治世之道；用于治身，则是治身之道。
治世之道解读的很多，这里就不赘述，直接与大家分享我所理解的治身之道。
“不知有之”，“不知”，没有知见的攀附叫“不知”。“之”指身中的道的流行，或者是流行所产生的觉受。不在胸中一气上攀附任何的知见，即对本性的造化所产生的觉受不赋予任何的好或不好的意义，在人事的进与退中，不被情绪所绑架，这样的作为，老子就称其为“不知有之”，换句话说，懂得无为之道的人的作为就叫“不知有之”。
比方说一个做臣的人，其作为的目的是为了保障国家和百姓的利益，而非为了获得君王的赏识，获得某种英名或功劳，那么这样的臣就是一个懂得无为之道的臣，因此也就是最上乘的臣。
也就是说“太上”不一定是指君王，只要其心性修养的境界达到了无为，那么其作为就可以称为“太上”。
而其次呢，就是“亲之”、“誉之”。亲近、喜爱某种感受，比如一个人因为贪爱那种获得功名的感受，或者是喜欢那种别人认为自己有德有才的感觉，因而就会不断的去为了获得这样的感受而有所作为，这种作为就叫“亲之”、“誉之”。这里老子是在比喻人们对身中道的人为造作。
“其次畏之”，“畏”就是害怕，抗拒，因为害怕、抗拒身中的某种感受，因而在外在作为上就抗拒、害怕失败和挫折，抗拒、害怕不如意的事情的发生。
“其次侮之”，“侮”就是伤害的意思，就是干扰、障碍道在身中的造化。比如十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”其中的“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”等就是“侮”。
“故信不足，焉有不信。”
“信”，如约而至就叫信。比如春天到了，草木该发芽了，那草木如约发芽就叫信，反之则是“信不足”。
因此“信”就是那股生生不息之气的自然造化，即该生发的时候就生发，该收藏的时候就收藏，该白天就是白天，该黑夜就是黑夜，该刮风就刮风，该下雨就下雨等等，这是大自然的“信”。
那么放在人身来说，无论身中的道如何造化，胸中一气无论产生怎样的觉受，都任其自然而不加以干扰、障碍就是“信”。因此“信”的外在表现就是遵道而行，遵循事物的理而行。
所以老子说“故信不足，焉有不信”，说人之所以会“亲之”、“誉之”、“畏之”、“侮之”，而不能做到“不知有之”，是因为做不到“无为”，做不到对胸中一气所产生的觉受不贪不嗔。
“焉有不信”，“焉”，乃的意思，才有不“信”的意思，即生生不息的本性造化不能如约开启。
而若要生生不息的本性造化有“信”，即如约开启，那么就应该：
“犹兮其贵言”
若要生生不息的本性造化如约开启，那么就需要像“犹”那样小心翼翼的观察自己内在的声音，这个内在的声音就是指攀附在胸中一气上的各种知见、念头等。
人正是因为在胸中一气上攀附有各种的好恶分别知见，因而才有对感受的贪嗔，而正是对感受有所贪嗔，因而才有了“侮之”这种伤害本性造化的事情发生。
因此，像“犹”那样小心翼翼的观察自己内在的声音，不让自己被这样的声音所绑架，才是开启生生不息的本性造化的前提条件。
“功成事遂，百姓皆谓我自然”
“功成事遂”指达到“太上不知有之”的境界，即无为的境界，而无为就是不人为造作胸中一气，就是让身中气机回归其自然清真，所以叫“百姓皆谓我自然”。
这段话的意思是在说无为之道的本质就是让身中气机回归自然清真，就是放下人为造作。
因此本章老子其实是在告诉我们无为与有为的区别，以及如何持守无为之道。
好了，本章的分享就到这里，我们下期见。
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