跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
大家好，本期我们来分享《道德经》第二十四章。
“跂者不立，跨者不行”
抬起脚后跟站着称为“跂”，跨大步行走称为“跨”。
“跂者不立，跨者不行”本意是说，抬起脚后跟站立不了多久，跨着大步走不远。
当然，这只是比喻，比喻什么呢？
常人站立为了立得稳当，双脚一定会踏踏实实地踩在地上，而为了行走得更远，那一定会迈着正常的步伐行走。这叫什么？
这叫“惟道是从”，也叫无为。不以自己的贪嗔好恶来作为，即不是为了获得立得稳、行得远之外的东西来作为，而是依立得稳、行得远的事理来作为，所以这就是“惟道是从”，这就是无为。
而“跂”与“跨”呢，恰恰是为了获得立得稳、行得远之外的东西的一种作为，比如期望比他人站得高，比他人行得快等等，其根本是以自己内心的贪嗔好恶来作为，因而它叫做有为。
比如我们每一个人来到这个世界上，其总是期望这一生能过得快乐和幸福，没人愿意过得不快乐，不幸福。那如果要实现这个快乐、幸福的目标，那我们是不是应该彻底弄清楚究竟是什么东西让我们不快乐、不幸福？
可事实却是我们常常为了获得那些短暂的快乐和幸福，而不断播下不快乐、不幸福的种子，比如熬夜打游戏、刷手机，吃不健康的食品，为了钱、名而拼命工作等等，让身体长期处于一种亚健康状态，久而久之身体就开始出现各种毛病，给自己和家人带来烦恼和痛苦。
除了这些，我们另外还有很多的作为，其实都是自己在给自己播那些不快乐、不幸福的种子，只是我们不能觉知罢了。
因此“跂”与“跨”说的不是外在的行为，而是我们内在那种被感受所绑的有为之心。
人之所以要“跂”，要“跨”，其目的不过都是为了让内心获得一种好的感受，从而逃避掉内心的不安、焦虑等感受。所以老子紧接着又说：
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”
“自见”，以凸显自己的才能、才华来获得内心的满足叫“自见”。
“自是”，以自己的是，对比他人的非，来获得内心的满足叫“自是”。
“自伐”，以自我吹嘘，自我夸耀来获得内心的满足叫“自伐”。
“自矜”，贡高我慢，不把他人放在眼里，以此获得内心的满足叫“自矜”。
可见，“自见”“自是”“自伐”“自矜”的本质不过都是为了追逐内在的那个美好的感受，逃避不好的感受，因此这些作为的本质与前面所说的打游戏、刷手机等没什么两样，都是内心对感受的好恶分别的必然结果，即因被感受所绑，而不能“惟道是从”。
不能“惟道是从”，那必然有其结果，所以老子说“不明”“不彰”“无功”“不长”。
“不明”：指心不明。本心本来光明，因为有好恶分别知见的遮蔽，故“不明”。
“不彰”：指圆满俱足的本性不能显现。而本性显现的前提是内心的清真和光明，当人的心被好恶分别知见所遮蔽不明时，圆满俱足的本性就无法显现，所以“不彰”。
“无功”：圆满俱足的本性造化因为“不彰”而无法正常发挥其功用，所以“无功”。
“不长”：生生不息之本性造化因受阻而不能长长久久，所以“不长”。
由此我们知道，前面的“自见”“自是”“自伐”“自矜”说的是一件事，即指内心有好恶分别知见的攀附。而后面的“不明”“不彰”“无功”“不长”说的也是一件事，即大道生生不息之造化在人身受到了障碍和阻扰。
所以接下来老子又说：
“其于道也，曰余食赘行”
说对于大道生生不息之造化而言，人的好恶分别知见，就好比一个本来吃得很饱的人，却还要再给他食物，他根本吃不下，再吃就会闹肚子；或者就如同一个行动自如的人，硬要让他背负妨碍他行走的赘物，其结果就是他根本没办法行走。
换句话说，人的好恶分别知见，正是妨碍我们本性生生不息之造化的余食赘物，所以老子最后说：
物或恶之，故有道者不处。
说这种妨碍大道生生不息之造化的余食赘物，连物都不喜欢，都不要（言下之意，偏偏未悟道之人却喜欢它，要它），所以有道之人不会让内心有好恶分别知见的攀附。
而有道之人之所以能够不让内心有好恶分别知见的攀附，是因为其能够通过对内的观照，觉知胸中一气本无任何意义的实相。
所以，这不是一件用头脑思维所能办到的事情，惟有效法圣人的“抱一”，通过实修实证，从根本上卸除掉好恶分别知见的攀附。
好了，本期的分享就到这里，我们下期再见。
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