第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
大家好，本期我们接着来读《道德经》的第四十章。
上一章的最后说：“故贵以贱为本，高以下为基……”，其意思是要人们不要对事物的贵贱、高下等进行分别取舍，即要彼而不要此，因而对道的造化形成干扰和障碍。
那为什么要贵不要贱，要高不要下等等的对待，会对道的造化形成干扰和障碍呢？
因为“反者道之动”。
“反”，凡相对立的事物对彼此来说皆是“反”，比如贵贱、尊卑、高下、长短、白黑、雄雌、美丑、善恶等等，这些相对立事物之间的关系都叫做“反”。
“道之动”，大道生生不息之造化的那个“动力”叫“道之动”（当然用“动力”这个词并不十分准确，但又找不到更准确的词来表达）。
老子在第二十五章言大道祂“独立而不改，周行而不殆”，意思是说大道的造化不依赖任何外物，且不改其本自俱足的根本，无终无始，无穷无尽，永不止息。
本自俱足，不依赖一切外物而永不止息，大道是如何做到的呢？
本章就告诉我们说：“反者道之动”。
而《易经》则说“一阴一阳谓之道”，所有事物的产生、变化都离不开阴与阳的此消彼长。也就是说，阴与阳的此消彼长才是大道生生不息之造化的“动力”，所以古人有“孤阴不长，独阳不生”之说。
因此，贵与贱、高与下等等所有相互对立的事物，皆缺一不可，没有谁比谁更好，更重要。
比如蟑螂吧，蟑螂相对于人来说，自然是贱，是下，与人类有着“你死我活”的对立关系，人们恨不能把它赶尽杀绝。
可是站在地球生态的角度，蟑螂不仅起着分解腐败物质，维护生态平衡的作用，同时也在生态食物链中承担重要的作用，可见蟑螂其实也是大道生生不息之造化的“动力”之一啊。
再比如我们国家发展过程中所遭遇的各种反对势力，从短期来看，他们好像为我们国家的发展制造了重重障碍，但从长期来看，他们其实是我们国家发展不可或缺的动力。
比如芯片的研发，当一切顺遂的时候，人们的思想是造不如买，可一旦被掐脖子时，芯片的研发才有了强劲的动力。
再比如我们个人吧，如果我们处处顺心，事事如意，我们还会有努力拼搏的动力吗？不会有，所以老话才说“富不过三代”。
因此所有相对立的事物都是实现大道生生不息之造化之不可或缺的“动力”，因而任何的要那不要这的分别取舍都是在干扰和障碍大道生生不息的造化，都叫做有为。
正因为如此，所以如何停止这样的有为，才是真正值得我们这一生要去体悟和修炼的东西。
“弱者道之用”
“弱”，不是外在的弱，不是指一副柔柔弱弱的样子，而是指内在顺从、臣服于道，不对道的造化强加自己的好恶来作取舍。
“道之用”，道生天、生地、生万物，让天地万物生生不息就是“道之用”。
老子先以“反者道之动”来告诉我们说，大道生生不息之造化不能离开对立双方的任何一方，任何要那个，不要这个的分别取舍都是对大道造化的干扰和障碍。
之后又以“弱者道之用”来告诉我们说，事物的产生、发展及变化，能否沿着生生不息的轨道进行，其关键就在于人能否“弱”下来。
“弱”，指不强行按照自己的好恶来分别取舍，而是顺从、臣服于道。
比如当我们遭遇各种的不如意时，我们会怨天尤人，因为我们只要如意，而不要不如意。当不如意来临时，我们为了消除掉这种不如意所带来的感受，因而选择怨天尤人。
而这种不如意，或许是对事物的贵贱、高下等分别所带来的，或许是内心的尊卑、是非等分别所带来的，总之这些外在或内在的分别在内心引发了各种不如意的感受。
而这种不如意的感受的本质其实就是道在我们身中的造化，没有任何的好或不好的意义，只要我们不以自己的好恶来分别取舍它，只是顺从于它，臣服于它，就是老子所讲的“弱”。
而如果以自己的好恶来分别取舍它，即欲消除这些不如意的感受，因而怨天尤人，其实就是对我们身中道的造化有为，也就是在对我们的本性用强。
如此我们才知道，原来“弱者道之用”不是在谈天道，而是在谈人道。
“天下万物生于有，有生于无。”
这段话颠过来说就是无极生太极，太极生两仪、四象、八卦，最后生成万物。
这段话在这里是对前面“反者道之动，弱者道之用”作诠释。
“有”，一阴一阳为“有”。
“无”，不是什么都没有，而是指阴阳这两股力量尚处于浑沌状态，即未进入此消彼长的状态。
也就是说“有”是道之动，“无”是道之静。
而静极会生动，动极则返静，也就是说“无”生“有”，“有生万物”，万物最终返回到“无”，这就是老子为何要说“反者道之动”的缘由所在。
那为什么说“弱者道之用”呢？
“天下万物”，若从天道来讲，指天地间所有的东西。若从人道来讲，则指人身中的所有东西，比如人的七情六欲，各种感受等等。
那么人的七情六欲，以及各种感受从何而来呢？从阴阳的此消彼长中来，因而人的喜怒哀乐，以及其它各种感受当然只是道在人身中造化的产物，而并没有人们以为的好或不好的意义。
因此，不执着于喜怒哀乐的情绪，不助长、打压身中的各种感受，就是顺应道、臣服道，就是老子所说的“弱者道之用”的意思。
好了，本期的分享就到这里，下期与大家分享我读《道德经》第四十一章。
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