大家好！今天继续给大家分享张庆祥讲《道德经》第五十九章之心得。
上两章老子一直在谈无为而无不为，可是怎样才能真正做到无为而无不为呢？老子将在本章告诉我们。
“治人事天，莫若啬。”
“治人”说的不是治外面的人，而是治我们自己。儒家说以修身为本，若连自己都治不好，又如何能治好他人呢！所以治人一定是先治好自己，然后才有可能去治他人，也才有可能齐家治国平天下。
“事天”侍奉天，这个“天”说的不是天地的天，而是我们身内的天，是侍奉老天赋予我们人的这个性，本性，也就是别把老天所赋予的本性给污染了，给扭曲了的意思。
“治人事天”换句话来说又叫修身养性。
修身，修这个有形有相的色身；养性，养天所赋予的无形无相之气，也叫法身。修身养性一般也简称为修身。
因此，老子说“治人事天，莫若啬”是说修身最为重要的方法就是减少精气神的耗散。
“啬”不是吝啬的意思，而是俭省节用的意思。老子在第五十二章、五十六章所讲的“塞其兑，闭其门”，其实也就是要我们静心、凝神，不向外攀缘，从而减少精气神的耗散。
“夫唯啬，是谓早服”
唯有减少精气神的耗散，才叫做“早服”。
“早服”不对身中的气机起伏有任何作为，全然的接纳气机起伏所引发的任何感受。
人的精气神为什么会耗散？就是因为我们不断对身中的气机起伏进行人为造作，不断的想要获得好的感受，不断的想要消除不好的感受。
因而全然的接纳感受，酸就让它酸，热就让它热，胀就让它胀，……总之不随它起舞，只是静静地看着它，欣赏它，不在气机起伏上攀附任何的意义，就是“啬”，就是“早服”。
“早服谓之重积德”。
“重”厚重，有分量。“重积德”积德要积那种有分量的德。什么德有分量，内在的德才有分量。
因此，老子这里说的积德，不是指积布施，放生等外在的德，而是讲积里面的德，也就是气，浩然之气。
可能有人会觉得很迷惑了，道是气，德也是气？是的，德也是气，因为德是道的用，而道的用就是生生不息。
《周易·系辞》说“天地之大德曰生”，天地最大的德就是让万物生生不息。而这个让万物生生不息的德就是道的用，也就是气，让万物生生不已的气，它充沛、畅然，没有任何拘碍所以称之为浩然之气。
因此“早服”就是养浩然之气，就是为了开启生生不息的本性造化，所以叫“早服谓之重积德”。
“重积德，则无不克”
“克”能的意思，“无不克”没有什么不能，即无不为的意思。
当浩然之气积得足够充沛，足够畅然，生生不息的本性造化便自然开启，所以可以“无不克”。
圣人之所以能够无为而无不为，就是因为懂得养浩然之气，有了浩然之气，心中必然感觉廓然大公，做人做事必然不会夹带私心，不夹带私心则必然会依循人事物之理，依循人事物之理行事做人则必然可以“无为而无不为”。所以老子说“重积德，则无不克”。
“无不克，则莫知其极”
能“无不克”则就不再受到任何的限制了。
老子在《清静经》中说：“人能常清静，天地悉皆归”，说如果一个人如果能常常保持内心的清静，这里的“清静”不是指不说话、不做事，或者不动念头，而是“早服”的意思，不对气机起伏进行人为造作，保持气机起伏的本貌就是“清静”的意思。一个人如果能常常保持内心的清静，那么天下最精妙、神奇的造化之益全都能在我们的身上显现出来。
可见这些天下最精妙、最神奇的造化之益，就是老子说的“莫知其极”，能“无不克”的人，其身上所能显现的造化之益就没有什么限制了，都会一一的显现，因为“天地悉皆归”嘛。
“莫知其极，可以有国”
“可以有国”，“国”指色身。
色身是法身的载体，即道的载体，没有这个载体人就没办法体道悟道。但在具体修行中，这个色身又会成为体道悟道的障碍，因为人们总是误以为这个色身就是我，总是执著于色身，执著于色身的感受，所以佛家常常说“放下”，别以为是要将某人、某事放下，不是的，是要将对色身的执著放下，对色身感受的执著放下，也就是不能有“国”（不执著于“国”）。
但当修炼到“莫知其极”的阶段时，关于色身的这些障碍已经被消除了，因此色身，以及对色身的感受再也不会成为修行的障碍，所以老子讲“可以有国”。
如果依然觉得不好理解，举个例吧：
禅宗有一桩非常著名的公案，说青原惟信禅师有这么一段话：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”
大致意思是说，青原惟信禅师参禅的三个阶段：
参禅前：见山是山，见水是水
参禅后：体悟到参禅的下手处，因此见山不是山，见水不是水
得道后：见山还是山，见水还是水。
参禅前，因为对身中感受有好恶分别，好的，追逐，不好的，抗拒，所以禅师比喻为“看山是山，看水是水”。
参禅后，找到了参禅的下手处，即不把感受当感受看，没有好的与不好的分别，只观其气的实相，起起伏伏的实相，酸、热、麻、胀等实相，所以“看山不是山，看水不是水”。
得道后，好的感受来了，会心生欢喜，可却不会被它带着走；不好的感受来了，会有不喜欢的心情，可并不因此而抗拒感受，所以“看山还是山，看水还是水”。
最后这个境界也就是《中庸》所说的“发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐都可以有，但不会因此而有所罣碍。
因此，老子说“可以有国”，是在说得道前运用的种种修行法门只是手段，是至“啬”，以及“重积德”的手段，而一旦得道之后，就必须要将其扔掉，因为体道悟道的目的不为别的，就是为了用，为了享受生命的美好，让生命回归自由，回归美好才是目的，所以这时候“可以有国”。
当然“可以有国”也可以理解为可以治国平天下等，因为修身也好，治国平天下也好，都是让生命回归自由，回归美好，只要不离开生生不息的这个主轴，无论怎样理解都不会错。
“有国之母，可以长久”
“有国之母”即色身之母，就是气，也就是法身。
“可以长久”可以长长久久，不生不死的意思。
老子在第七章讲“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存”，意思是说圣人因放下对色身感受的贪嗔，因而使得法身得到比别人更为圆满的长养，因放下色身感受的执著，因而使得法身它能够长久的存在。
因此到了这个境界，不但色身可以有，而且法身也脱离了六道轮回，开启了生生不息的本性造化。
“是谓深根固柢，长生久视之道”
这是对本章的总结，说修身养性应以“啬”，以“重积德”为根本，因为法身是树的根基，色身只是树的枝叶，只有将法身这个根基立得更深一些，固得更牢一些，我们的生命之树才能枝繁叶茂，生根开花。
好了，本期的分享就到这里，谢谢您的阅读！我们下期再见。
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