“死而不亡者寿”
《道德经》第三十三章讲为人之道，相对比较容易理解却不容易做到。原文是：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”
字面更白话点的意思是：能够了解他人者聪明，能够了解自己者明智。战胜别人者表明有力量，能够战胜自己者才强大。知足者富有，自强不息者有志向。不失其根本所在者长久，身死而精神不消失者长寿。
这里的前两句是一种正负、高下的阴阳对比，每一句由前面的阴来岑托后面的阳。这是老子“相对论”在行文结构上的典型体现。
“知人者智”，这里的“智”“知”同意，是“智慧出，有大伪”的智，构词上是“日头上的知”，即通过表象进行的认识，是建立在自我意识上的智，也就是今天人们所说的“聪明”。
“自知者明”，这里的“明” 构词上是日月，合一阴一阳之道，是通过内在审视的知，是知晓自己明暗，是知之为知之，不知为不知的知，是真正的知。也就是说，能够明了自己的人，才有真正的智慧。
“知人者智，自知者明”，是说知道别人容易，了解自己难。这里老子强调的是向内求，它既是自我认知，又是认知自我，认知我心，也就是“为道日损”所要实现的结果。老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。这里的“一”是“道一”，是“道”这个“一”，是“一以贯之”的“道”（有个宗教就盗用了这个原理称作“一贯道”）。人只有向内求，才能使心敞开与“天地”同大而合一，入道。
这里可以看出传统文化是内向的，是由内合外这样来包容的。所以华夏文化能够容纳各种文化，包容好的也包容坏的，大家抱在一体，自古如此。儒释道能够在王阳明的心学里完全糅合到一起，是有古老基础的。西方人不是这样的，是较少包容。所以西方的辩证法在西化的共产文化下矛盾双方是对立统一，而中国古代的辩证法是互存互生的统一。这是一点题外话。
我们经常看到有人不理解，说文化人怎么能如此不文明怎么怎么样。是不明白文化人学的是外在的东西，都是“为学日益”的产物，如果此人从来不懂得不经过“为道日损”的过程，是不可能转化为智慧的。经常看到有越学越傻之人，有知识越多越卑鄙的现象，这就是原因。
明白了以上道理，以一贯之，后面就简单了。“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人只能说是有力，遇到更有力的对手就不行了。而战胜了自己的弱点毛病，就没有对手，才算是真正的强。这里老子强调的是向内求，同样也是“为道日损”所要实现的结果。注意，自胜者强，这是老子相对中的绝对。无欲，无为，都得要“自胜”，人一生要面对自己不断蠢蠢欲动的妄念，不“自胜”是不可能入道的。
“知足者富”。贫富是相对的，一个贪得无厌从不知足的人，当然是不会感觉富的。所以老子认为能够知足少欲淡泊财物的人才能算是真正的富有。
“强行者有志”，意思是说能够自强不息的人才能算是有志气。这里老子一反常态，夸奖“强行”者“有志”，为什么？说明了什么？只要你在“道”上，所作所为符合道的法则，“强行”不是不可以的！这里是再一次对老子消极避世之说的反驳。
那么问题是怎么样看待“强行者”是不是“有志”，是不是合“道”？老子教过我们：“道法自然”，标准是看是否符合自然法则。举个例子，比如说天旱苗干，“强行”浇水育苗就是合道。因为道生万物，上天有好生之德，生苗需要水，而“老天爷”顾不过来，人就可以“强行”浇水，就是“有志”合道，反之，偷懒不动则是“无志”，不值得效仿。同样道理，见强盗害人而予以制止也是有志。
《道德经》第七十四章里：“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”老子说到这里比愤青还厉害，连威胁的话都用上啦。可见老子也是个疾恶如仇的家伙：-）可谓圣人不怒则已，一怒惊天。老子不怒，是因为境界太高，等闲无可值得怒之事。以为圣贤皆不怒，以为老子皆隐行不做为，是不懂传统文化“变易”之理也。“一阴一阳之谓道”，一味阴柔没有阳刚，哪里还谈得上是《道德经》？所以“无为”也是相对的，是要以“弱者道之用”为实践原则的。
“不失其所者久。死而不亡者寿。” 是说不失“道”顺其自然的人才能够长久，而能够真正死而不亡者才算是真正的长寿。这个比较容易理解。道为根本，是一个人的精神，肉身只不过是个工具，臭皮囊而已。肉身早晚是要亡的，唯有精神才能长存。这段话，老子虽然多半是对哪些追求长生不老的君主说的，同时也符合中国古代慎终追远的意思。人类是从远祖而来的，也是人类的根本，中国人讲孝道，不忘祖宗，在一定程度上讲，是符合道的原则的。这或许就是为什么华夏民族是唯一能够延承几千年而不灭的原因吧！
‘死而不亡者寿’可理解为：当人的欲念除尽（死），且不是消极避世（不亡），这时候才是‘寿’，才长久长远。寿者久也。此处做‘长久’解。”是一种新颖的说法，同样符合老子的思想，而别有洞天。
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