从古至今，断章取义的《道德经》解读只能让人们看懂一些最容易被当作口号的内容，比如：“上善若水，水善利万物而不争”、“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”、“既已为人己愈有，既已与人己愈多”等等，如果仅看这些只言片语，毫无疑问，一个和上帝相似的、博爱众生的、无私的，超然物外的高尚形象跃然纸上，但那是宗教化的“太上老君”，与老子思想无关。
然而，这些人们所期待的“圣人”之治，都可能通过良好的制度设计得以实现。应当说，老子并不直接论述制度设计问题，而是关心制度的理念基石，如果以《道德经》无为思想为原则设计制度，就相当于设计出了“圣人”，它可以为你带来上述一切福祉。
根本原因在于：人们所了解的老子思想，是德治或人治思想，也就是“盼明君”的思想，“依赖好人得势”而不是“选出好人”的政治，再加上老子使用“圣人”一词，更强化了这种错觉，以为老子讲的无为思想依赖儒家意义上的“圣人”，这也是人们无法理解为什么老子讲“不尚贤”，“圣人不仁”，“绝圣弃智”的原因。
在《道德经》的话语体系中，老子说的“圣人”：“不尚贤”，不去“选拔”人才，因为人才应当由民众推选上去，不是“圣人”自己安插的“同党”或奴才；也不搞“仁政”（即“人治”），不是什么“仁君”，即“圣人不仁”，权力者不能根据个人喜好特殊照顾任何人，甚至“太上不知有之”，也就是百姓最好不知道他的存在，因为“我无为而民自化”，显然，这样的权力者不可能与儒家的仁君有什么关系；此外，无为而治的社会是透明的法治特征，没有不可置疑的“圣君”，也没有阴谋投机存在的空间，所以“绝圣弃智”（《道德经》第3，5，17，57，19章）。 因此，老子讲的“圣人”与孔孟讲的完全不同，严格地说都不能认为是具体的人，而是指代有道的公共权力。
正因为儒家“德治”思维根深蒂固，使人们脱离文字所处的语境，而强行依据儒家或其它价值观对原文做出人为筛选，无视原文逻辑关系，塑造虚假的“太上老君”形象，使《道德经》从精深的思想理论最终沦为虚伪的道德说教材料。
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（老家后门榕树下实景拍摄）
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