《上古天真论》1、养生原则与调养（74）王洪图

  现在看第一节，《素问.上古天真论》。《素问.上古天真论》是《素问》的第一篇文章，把它摆在第一篇，那说明对养生问题的重视。在医学角度考虑，养生健康长寿的问题，我刚才谈到是医学的最基本的问题，所以在《素问》八十一篇文章当中，第一篇就是写的《素问.上古天真论》。当然这一篇文章，和王冰在整理《素问》的时候，和王冰的学术思想有关系。王冰是道家，我们在讲概论的时候讲过，他就重视他那套的养生思想，所以他把《素问》原来的文章，八十一篇的次序他有过一些编排，重新编排，除了注释之外，他有过重新编排。看来这一篇是王冰把它挪到第一篇，在这一篇里头，反映出来有道家的养生思想问题。《上古天真论》的篇名，“上古”也就是远古，远古时代。在《内经》上头，把古代分成远古、中古和近古，把古代又分成这样三个阶段。远古，是很古远的时代。上古，就是远古时代。“天真”就是先天之真气，在本篇主要是讲的肾气。“真”我们过去讲过，“真”就是真脏之气，五脏之真气。在前面我们讲过，说是“春天，藏真散于肝；夏季，藏真通于心；长夏，藏真濡于脾；秋，藏真高于肺；冬，藏真藏于肾”。那不都讲过“藏真”吗？这个“真”也是那个“真”。所以“真”本身是讲五脏之真气。而“天真”虽然也包括五脏之真气，但是具体来讲，本篇更主要是讲的肾气，肾脏之真气。所以这一篇，它是从上古养生的理论作为引子，引出来关于养生学的思想问题，因此，篇名就叫《上古天真论》。这个思想还是从目前看来，强调的养生这个思想还是很先进的，别看是很古老的，其实还是很先进的。我们国家的卫生工作四大方针之一就是预防为主，养生作为疾病来说可不也是预防为主？身体健康了，防止疾病了，所以防重于治的思想，从现在看来，它还是先进的，不是落后的，不是陈旧的。

  《上古天真论》，教材上把它分为这样三段，现在看第一段，也就是261页那段原文，一共分了三个自然段。这一大段是讲养生的原则，我读一遍这一段：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。逎问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰，今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿，故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道，所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。这一段，第一个自然段不一定要背。我看从“上古圣人，其知道者，法于阴阳”，到这一段应该把它背下来。这是我们中医最常说的话，一谈养生这是必须要有的话，不单是要很好的理解，我看也应当很好的记熟这段话。说这样的几句话我们也说不明白，那你中医还谈什么养生？你还叫什么高明的中医师？所以必须理解得很深，也得记忆得很好，记忆得很好才便于更深入地理解，这个不矛盾。近年有一些年轻学生，有些东西不愿意背，说是我们理解，不象你们那样背死书，最后可好了，背也不会背了，理解也不深了，这更糟了。我也没主张死背，我主张你要记熟了，同时也要很好的理解，这不矛盾。熟才能生巧，你根本就不熟，怎么生得巧？说我想用《内经》的理论，《内经》理论是什么来着？就是想不起来，你还巧得起来吗？这不可能的事，所以我认为这不矛盾。

  “昔在黄帝”。“昔”就是以往，很久以前，生活着的黄帝。这“在”是生活着的意思，其实不一定直译这么清楚，就是在很久以前的黄帝就是了。我们曾经谈过，在开头讲概论的时候就谈过，黄帝本来是一个黄帝族，是古代的一个氏族，中华文化的发展，是从黄帝那个时期开始的。但是在历史上，把黄帝比喻为一个贤明的君主，所以这就这么看的，说黄帝是贤明的君主。“生而神灵”。生下来就超常，智力就超常，所以“生而神灵”，生下来的时候智力就超常，那就不是一般的人。“弱而能言”。很弱小的时候就会说话，或者说不当会说话的年龄他就会说话，这是一种解释。另外一种解释，“能言”说是能言善辩的那个“能言”，语言辩解能力都很好，善于言辞，所以是“弱”。年龄很幼小，就很善于言辞，两种解释都可以。因为他“生而神灵”，所以年龄很幼小就善于言辞，那有什么不可以？所以两种解释都可以。一个就是说年龄很幼小，不当会说话的时候他就会说话了，这也是神灵。年龄虽然很幼小，但是辞令很好，已经善于言辞了。“幼而徇齐”。在幼年的时候，考虑问题、办事就很周到。“徇齐”是周到、全面的意思。“徇”是全面，“齐”是周到，又周到又全面。那就是不单是能言，同时分析问题、考虑问题，是非常全面、非常周到的。“长而敦敏”。长成或者长大，长大的时候就非常“敦敏”。“敦”就是敦厚，“敏”就是聪敏、敏捷，又敦厚又敏捷，这也是非常可贵的品质。敦厚不敏捷也不太好，敏捷很敏捷就是不敦厚，这人也不大受欢迎，所以黄帝长大了，长大就又敦厚又敏捷。“成而登天”。到成年而登天子位。这一句话，从“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天”。这句话有的医家曾经提出过质疑，这好象并不是《黄帝内经》里的原话。因为《黄帝内经》这部书通篇基本上，都是以黄帝和臣子们对答的形式写成的，黄帝既然以对答的形式写成，那好象等于是语录这类的组织，黄帝不能说自己写自己，说我是什么什么，这等于是后人补录的。所以对这几句话，注家们提出过想法、建议或者说分析，说这几句话不象是《内经》的原话，很可能是王冰在整理，或者是谁在整理的时候加上去的，想介绍一下黄帝，然后再说《黄帝内经》，有这种可能。因为这几句话和《史记》，司马迁《史记.黄帝本纪》一开头那几句话是一致的。《史记》当中不是分本纪、分世家等等的吗？《黄帝本纪》开头那几句话，“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天”，这几句话和本篇是一致的，所以这几句话是后人加入《内经》当中的，这个提法还是有可能，或者说有根据，总之在这里又介绍一下黄帝。

  “逎问于天师曰”。这个“逎”字和这个“乃”字，是意思相同，这是另外一种写法。“天师”，这里是指的歧伯，黄帝的老师。有人说“天师”是当时的一种官职，也可以。因为除“天师”之外，《内经》上还有“少师”，说是一种官职。比如假设说那是首府的话，那是副首相，“少”，作这样一种理解，也可以。但是我们知道“问于天师”，在《内经》里头所说“天师”是指的歧伯，黄帝的老师。问歧伯，“余闻上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰”。他说，我听说远古时代的人，“春秋”就是说的年龄，有超过百岁而动作不衰，就是身体不衰老。这身体不衰老，精神其实也不衰老，就是说超过百岁身体还很健康。“今时之人”。听说古时候是那样，可是现在的人做不到了，“年半百而动作皆衰”。“半百”就是五十岁，动作就衰了，动作衰了说明形体衰了，整个人体就衰弱了。古时候过百岁都不衰，现在五十岁就开始衰弱了呢？是“时世异耶”。这是时代不同了？时间的关系变化了？“人将失之耶”。还是人自己的过失呢？就如同我们讲《本神》那篇讲的，“天之罪与，人之过乎”，等于问这样一个问题。是时代的问题呢？还是人自己的过失呢？“人将失之耶”。“人将失之耶”这句话注家们也提出过，从语言上提出过问题，就是“人将失之耶”，看来应当是作“将人失之耶”。这个“将”是“抑或”的意思，是因为时代的问题呢？还抑或是人自己的过失呢？这从语言上看来“将”在前头是可以的，因为本篇还有这样的语言，“将”字就在前面了，提出这样的问题。当然他这是用一个时间来作个对比，真正地要理解成说古时候人就超过一百岁不衰，到黄帝那时代就半百而衰，那到现在岂不是更加衰得早了？这只是一种比法。是作一种对比的比法来说明某些问题，当然崇古思想，在《内经》通篇里倒是都有。

  下面具体回答这个问题。“歧伯对曰”，说歧伯回答说：“上古之人”，不是说“上古之人春秋皆度百岁而动作不衰”吗？所以歧伯就回答这个问题，说为什么这样啊？那等于说其实并不是时间的问题，而是人们养生的问题，所以才有长寿、才有早衰这样的区别。下边是回答这个问题了，“上古之人，其知道者”。“知道”就是懂得养生之道，“知”就是懂得，“道”说养生之道。上古时候的人，懂得养生之道的，那也提得清楚，上古时候也有不懂养生之道的，没说，懂得养生之道的才能这样，讲得很清楚了。“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”。“法于阴阳”，取法于阴阳，就是说人体自己的养生，和自然阴阳是相一致的。比如春夏秋冬、昼夜晨昏，都有阴阳的变化，人也要取法于自然界的这种阴阳变化，来调养自己体内的阴阳，根据那样的阴阳变化来调养自己，所以叫“法于阴阳”。当然，阴阳所赅者广，不但是日夜晨昏的问题，还有各个方面的问题，“阴阳者，天地之道”。“和于术数”。“术数”是说养生的方法与技术。古时候的人，懂得养生之道的人，取法于阴阳，同时又符合养生的技术和方法。“和”就是符合，符合养生的方法和技术，也就是他正常地、合理地运用，养生的方法和技术。“法于阴阳”，又“和于术数”。“食饮有节”。饮食有节制。至于饮食怎么节制，我们前面讲了很多了，又不能过饱，又不能过饥，五味要调和，那不都有吗？酸苦甘辛咸五味要调和，“气味合而服之，以补精益气”。所以要“饮食有节”，同时还“起居有常”。生活有规律，有常规。古时候的常规，基本上是“日出而作，日落而息”。尽管现在不见得是，再“日出而作，日落而息”，但是总是要有常规。说古时候人能够起居有常，有自己的生活，良好的生活规律，生活习惯。再有“不妄作劳”。不是不作劳，不是不劳动，而是“不妄作”，没有必要的过分的去劳伤，所以“不妄”。“妄”就是妄为、狂热、乱作，所以说“不妄作劳”，那么就是劳作当中也不是狂妄的，也是有规定的，也是有节制的。

  “故能形与神俱”。所以古时的人形体很健壮，精神也很饱满，形神兼备，所以“形与神俱”，这可是中医养生的关键所在。因此在养生的方法上，要注意到形神兼养。“形”是讲形体要锻炼，要肌肉发达，我们所说的要形体强健，因为形体强健和内脏有关系。“五脏者，身之强也”，“五脏者，中之守也”，还是“身之强也”。而“神”是精神活动问题，智力、精神、情志都在这“神”上。因此人的健康不单形体健康，精神、情志、思想也得要健康，这才是真正的健康。所以《内经》时候，已经提出这样一个问题，而这个问题也是真正的所谓的健康的评价，健康评价标准，我看最主要还是这样两个方面，精神健康、形体健康。说古时候能够做到“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”等等，所以他能够做到形体强健、精神饱满，“而尽终其天年”。所以他们能够达到天赋的寿命，自然的寿命。“天年”，天赋的寿命，也就是自然的寿命，自然所赋予的寿命。人类自然的寿命是多长呢？在古代的人认为是120岁。《内经》的注家们也提到，正常的寿命人应该活到120岁，当然现在的研究不一样，大体上还差不多，古时候认为人正常的寿命应当是120岁，那就叫天年，对于一般人来说都应该是这样的。“度百岁乃去”。虽然是120岁，也叫百岁，当然还是以百为阶段的，所以叫“百岁”。当然我们中国人的习惯，就把那叫“百岁”。活到70岁去逝了，也叫百年之后，甚至活到60岁去逝了，以前寿命短的时候，那也叫百年之后。反正总是它基本数字，是在百岁这个范围前后，说“度百岁乃去”，那就是正常的寿命度过了，这是说“上古之人”是这样。

  “今时之人不然也”。因为黄帝问的时候说：“今时之人，年半百而动作皆衰”。他说“今时之人不然也”。为什么呢？“今时之人”不能够做到这样呢？“年半百而动作皆衰”呢？就指出了一些生活上的问题、精神上的问题、心理上的问题，很多不符合养生之道。说“以酒为浆”，“浆”就是水浆、饮料，把这酒就当水那么喝。或者叫汤，浆也是汤，我们所喝的汤、喝的水，甚至喝的粥，都可以叫做浆。“以酒为浆”，把这就当水那么喝，就当粥那么喝，这是不行的，这就肯定说饮食不节。上面古时候不是“食饮有节”吗？这是饮酒。是的，其实到如今，饮酒过量所导致的身体不适，乃至疾病，仍然不在少数。特别一些自恃身体好，饮起酒来就更多，当然也有人说是工作需要，工作需要反正对身体不需要，对健康还是不需要，工作需要我们没办法，当然作为医生来说，健康你可不需要。“以酒为浆，以妄为常”。前面是讲的起居有常。好啦，有些人他没有常规。他的常规是什么呢？他的常规就是乱。“妄”就是乱嘛，失去了正常的规律，这是他的日常现象，他不是起居有常，他是以妄为常了，经常的是没有规律的。再有，还有“醉以入房”，饮醉了酒之后入房，两性生活而耗肾精、而伤脾胃。醉以入房伤肾精，伤脾胃之气。“以欲竭其精”。以他的情欲来耗竭真精，特别是肾精，“以耗散其真”。“耗”，这个“耗”通爱好之“好”，意思能爱好之“好”，以他自己的爱好来夺散其真气，使真气耗伤了。那就是说控制不住自己的情欲，控制不住自己的爱好，以自己的爱好来使身体的真气受到损伤，“以耗散其真”。

  “不知持满，不时御神”。不知道人体应该是非常的尊贵，应该非常珍视自己的健康。人体的健康，就好象拿着盛满了水的器皿一样，满满的水，人体的精气在里边很充足。但是因为拿起来非常注意，不要乱晃荡，乱晃荡精气就散失了，所以比喻人体要保持健康，就好象拿着盛满了水的器皿一样，不要乱晃，免得气血散失掉。所以他说“不知持满”，不懂得保养自己的身体，就好象装满了水的器皿一样，要小心谨慎的不要洒掉。“不时御神”。教材有注释，这个“时”作“善”解，不善于统御自己的精神，统摄、驾驭，不善于统摄自己的精神，也就是精神的随便乱用，思想不知道清静一些，所以“不知持满，不时御神”，这个脑子总是要动，但是该动的动，不该动的地方不能去动，乱动的话会伤人的，精神不能乱，所以说“不时御神”，就不知道统摄自己的精神。“务快其心”。以其心快乐为务。他的任务是什么？他的任务就是要求自己快乐，没有别的了。但是要知道，这种快乐是“逆于生乐”。对生命的快乐，生命对于长寿来说，那可是相违逆的。心里头看着是高兴了，那有很多人是这样的，吃点这个东西摇摇头，吃了那个东西捂一捂，看来他高兴了，他就为了这高兴，其实留下很多的后患。我们现在临床上，也个别看到一些年轻人，所谓年轻人，也是三十多岁，后悔了，当初我如何如何，现在这点病可是很难根除掉这点不适。“逆于生乐”，从生命的健康来说、生命的快乐来说，那是相违背的。“起居无节”。生活起居没有规律，没有节制，我说有些人工作需要，是需要夜里三两点睡觉。没有工作需要，一定要折腾到夜里三两点睡觉，我看没必要。尽管不要求，也不可能做到“日出而作，日落而息”，应该自己有一个良好的生活习惯。如果“起居无节”，再加上前面那一些，心神、体力、情欲、饮食，各个方面都不注意，所以“故半百而衰也”。因此人到五十岁就开始衰老了，这是说对比。不是说“上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰”，“今时之人，年半百而动作皆衰”吗？说为什么呢？歧伯就作这样一个概括的回答。这个概括的回答，可是提出了很多重要的问题，需要认真的去研究、认真的去分析，乃至于在实践当中来加以实行的事。

  “夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时”。上古时代，“圣人”，就是深通养生之道的人。“之教下也”，对于一般的民众进行教导。“下”是一般的民众，进行教导的时候，“皆谓之虚邪贼风，避之有时”。都是这样说，告诉他们要注意，对虚邪贼风，要避之有时。“皆谓之”，都是这样告诉他们的。所谓的“有教无类”，不管你是聪明的，还是不聪明的，还是男女老幼，“上古圣人”，懂得养生之道的人都是这样教导他们，应该如何如何，那就不分你是高低贵贱、尊卑长幼，都得告诉你，应当如何如何养生。我们也应该是这样，我们现在作为医生，也应该是不分尊卑长幼的，我们应该宣传、应该讲解，这些养生的道理，当然，自己得首先实行。再有呢？《太素》上的话，这两句话文字上有点不同，《黄帝内经.太素》是“上古圣人之教也”，这“下”字在下边了，“下皆为之”，“上古圣人之教也，下皆为之”《太素》是这样记载的。因此杨上善在注的时候，说“上古圣人”教导别人去实行的话，自己先实行，以身作则，教人行之，自己先行之.所谓“无言之教，胜有言之教”，就是圣人自己以身作则，自己先这样注意养生，所谓“无言之教”，不用说，这“无言之教，胜有言之教”，让他们“下皆为之”，上古圣人这么做了，下边的人也都“为之”，也都照他这个方法去做了.“为之”是做了，也可以，《太素》这文字跟那个意思并不相左。“之教下也，皆谓之”什么呢？“虚邪贼风”，是泛指外邪而言。对于外在的致病因素，泛指一切外在的致病因素，特别是六淫邪气，这个“虚邪贼风”是泛指外界的致病因素，特别是六淫邪气。对于那些致病因素应该怎么样呢？要“避之有时”，应该按时加以回避，不要去冒触，冒触风寒、冒触疫疬之气，所以说要“避之有时”。虽然我们过去讲过，说是“正气存内，邪不可干”，那是问题的一个方面。正气存内了，邪气一般来说不容易侵入，但是还有一方面，叫“虚邪贼风，避之有时”，对于那种容易引起致病的因素，你要躲避开，不要去冒触它、不要去触犯它，尽量不要去触犯它。尽管有时候避免不了，要到环境里去，你要适当的防护，必要的防护，不能说我正气存内了，我不在乎了，那不行。所以事情是两个方面的，这里强调的是对于那些致病的因素，你要适当的躲避它。

  再有，要“恬惔虚无”。“恬惔虚无”可就是精神心理的修养了。“恬惔”是安静的意思，“虚无”就是思想上、精神上，要没有杂念，不能妄想。所谓“恬惔虚无”就是安安静静的，情绪上非常平静，没有其他的私心杂念这些东西，这是养心神、养精神一个必要的\很重要的方法。这样的话，外边可以避免邪气，内里可以调节自己的精神，自己的精神调和了，气血就调和了，精神对气血的影响非常大。外边不受外邪侵袭，自己内边气血调和。“真气从之”。这样的话，人体的正气，这个“真气”到这里也可以理解为正气。我刚才讲了，“真气”，脏腑之真气，“真气从之”，气血都调和了，“从”就是调和，正气调和，正气从顺。“精神内守”。精神守于内，因为你“恬惔虚无”了，当然精神守于内了，没什么私心杂念，七想八想的，很安静。所以精神可以守于内，而不耗散于外，没有“以耗散其真”的意思。“以耗”就可以散其真，“以欲”就可以竭其精。他“恬惔虚无”了，当然精神就不耗散于外。精神守于内，“病安从来”。能够做到这些，疾病能从哪里来呢？病从何处可以生呢？

  下面又谈到“是以”，所以说要做到“志闲而少欲”。“志”是说的情志，还是思想，心志。“闲”，要自己控制住自己的情志。“闲”是控制，所谓“门中有木”。好象那个门拴一样，把自己的情志、把自己的思想，像门拴一样的给它管住，“门中有木”，门拴，又可以引申为“栅栏”，给它管住了。也就是说，自己要管得住自己的情志，管得住自己的思想，这是自己锻炼的问题，养生问。，栅栏不也是拦起的吗？不要让牛羊乱跑。要必须自己管住自己的情志，说我七想八想，我就愿意这么想，那你非得病不可，终究是要出现毛病。所以“志闲”，同时还要“少欲”欲望要少。人的欲望是没止境的，你没止境的欲望、没止境的去想，从养生角度来说，不对、不利，所以要“少欲”，要限制自己的欲望，不能没有限度的去追求。然后要“心安而不惧”，心里非常安静。因为你做到“志闲少欲”了，所以心里很安静、很平静，就不为外物所惧、不被外物所惧，不被外界的那些事物所干扰。因为“志闲而少欲”了，心里很安静，所以对外边的事物（这“物”是事物），就不能干扰你。如果相反的，你志也不能管得住，欲望也很多，外边有点什么事情来，全部受干扰。“惧”是惊惧，情绪上的变化，“心安而不惧，形劳而不倦”。“形劳而不倦”的理解，也可以有两种理解。一种理解说，形体劳累但是不要让他太疲倦，那就要劳逸有度。一种解释，说因为前面已经做到“心安而不惧”了，所以尽管形体劳累，他也不疲倦。说是神怡何倦之有，我的心情很安静、很平淡，因此，尽管是劳累，尽管是劳动，他并不疲倦，这倒也对。说人脑子七想八想的，事情很多，真的要干点活，不用干多久就觉得很疲倦。说思想很专一，没有更多的七想八想那些事情的干扰，尽管工作的时间比较长，或者体力劳动也比较大，但是没感到很疲倦，这个事情也是事实，所以“形劳而不倦”，两种解释都可通。

  “气从以顺”。这样的时候，人体的正气就从顺了。“各从所欲”。人人都能够满足他的欲望，“从”就顺从、满足。为什么都能满足欲望？因为有个前提，前面“志闲而少欲”，欲望少了，当然就很容易满足。在那个前提之下，所以人们都能够满足自己的欲望，特别是古人，上古之人，能够做到这样一点。所以尽管上古之人是那样一个条件，但是人人都能满足自己的欲望，所以“各从其欲，皆得所愿”。每个人的愿望，都能够得到，叫“皆得所愿”。你看，下边就是“从其欲，得所愿”。举例来说，比如说“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”。上古之人他是做到这样一点了，也是在前面“志闲少欲，心安而不惧”这样一个前提下，才能够有这些。“美其食”是以其食为美，粗精皆所甘也，粗食、精食都觉得很甜美，叫“美其食”。可不要说专门吃美食，美食家的那个美食和这个意思不一样，就以其食为美，所谓“粗精皆所甘也”。“任其服”，“服”就是服装、衣服。“任”，随便。穿的衣服，不管是好是赖，但是自己觉得很随便，不是要追求什么时髦的衣服，追求什么特殊样式，他就觉得平常的衣服我穿起来我就很随便，就行了。“乐其俗”，“俗”就是世俗之间，对于周围的社会环境，他也感到满意。其实我们周围的社会环境，永远不可能达到十全十美，但是从养生这个角度，不能看到什么都不高兴，回来一肚子气，这是不利的。因此叫“乐其俗”，看到那个世俗世间就这样，自己觉得也挺快乐，也能适应。当然后来《内经》上还有讲，有些时候，你不要学习那些不好的东西就是了，看就看见了，听就听见了，但是你就跟没看见、没听见是一样，视而不见、听而不闻那是一样的，但是你不要自己去给自己找气生，所以要“乐其俗”。“高下不相慕，其民故曰朴”。地位高的和地位低的没要互相羡慕，我看到他官大，我老羡慕他，甚至我还老嫉妒他；那个地位高的如看你多自在，八点你才来上班，我夜里都没睡觉，假设这么说，叫“高下不相慕”，各人完成各人的事，自守本位，各守其位，说不相倾慕。“其民故曰朴”。所以古代人能够做到这样一点，因此说是很质朴的、是很敦厚的，很质朴、很敦厚，那样几点，上面所说这些话，确实是非常重要的话，我们作为医生，作为学中医的，应该力求按这个精神上去做自己的事情，去安排自己的养生。

  下面又讲到具体的一些情况，所以能够做到上面那样了，“其民故曰朴”。因此说“嗜欲不能劳其目”。社会上嗜好，那些欲望，那些不正当的东西，不能劳其目，他连看都不想看，看了之后他也不往心里去，不效仿那些东西，所以“不能劳其目”，他也不去看，看到他也不想它去，更不要说让他去做，“嗜欲不能劳其目”。“淫邪不能惑其心”。那些淫乱的、不正当的东西，不能迷惑他的心志，不能勾引他去做去，说“淫邪不能惑其心”，他的心志很坚定，不会受到那些不正当的东西去迷惑，也去效仿，也去学去，甚至于也去做去。“愚智贤不肖，不惧于物”。“愚”是笨的、不聪明的。“智”是智慧高的。“贤”是很贤德、很高尚。“不肖”是比较差，这水平比较低，水平高的、水平低的，各类人等。他因为他前面那些“圣人之教下也”，那些他都照着去做，尽管人有聪明的，有笨一点的，有的能力强的，有的能力弱的。但是“不肖”就是能力差，就不如别人。“不肖”，“肖”是“如”的意思、像的意思。不如别人，不像别人那么强，有时候我们说话“不肖子孙”，那不像他爹，不像他祖先那么好，那坏蛋，有时就这意思。不如，像的意思，“不肖”就这意思，在这里说就是能力差。都可以做到“不惧于物”。“惧”就是惊动，不受外物所惊动，外边变化对他们影响不大，他们自己能够做到恬惔、做到精神内守。“故合于道”。所以说他们符合养生之道。“所以能年皆度百岁而动作不衰”嘛，“以其德全不危也”。“德”是道德、是养生，养生之道，他们深通养生之道，对养生之道深有所得，谓之“德”，有所得就谓之“德”。“不危也”，因为他得全了养生之道，所以没有危害、没有危险。对生命没有危害，因此才可以做到“度百岁而动作不衰”，串讲就到这儿。