“弃事则形不劳”——在前面就说了“弃事”，有多种多样的事，有可为之事，有不可为之事，有轻重缓急之事。能把那些不当做的事情放下了，你就释重就轻了，时间精力都得到解放了。那些善于当领导的，日理万机而心里不动一念，这就了不起。有的人事情都没有做，累得脚不落地，这怎么行呢？事情都还没有做，你就累得不得了，这就太无能了嘛！真正能干的人日理万机，胜似闲庭信步，那就高明。这个高明从哪里来？就是善于洞察世间因果，你明白了这个事情种种因果关系，你把因果链把稳了，用毛老人家的话说，就是“纲举目张”，你得“纲”了，其他那些“目”，一牵就顺了。举重若轻，四两搏千斤，就把这个事情理顺了。
我们这里的阿敏，现在就有点这种感觉了，前几年干事有些手忙脚乱的。我们读《庄子》的时候，读到这里要明白，不是让我们去出家，把什么都放下，工作不要了，老婆不要了，亿万家产不要了——并不是这样的，他这里说的是“弃事则形不劳”。怎样找到一个“形不劳”的关键点?当然是“弃事”，就是要把世间的种种因缘关系，因果关系，看透、看破。你看不破，你就会被事情搅在其中，被事情拖累于其中、拴在其中了，怎么能够“自在”呢？当你不受事之拖累，不受事之牵绊，你才能真正叫“弃事”。这样你才会“不劳”，因为“事不关己”嘛！关己则劳！关己则累！关己则乱，这的确是世间的真相，而且是真理啊！
“遗生则精不亏”，“遗生”，当你把这个“生命之情”放下，那么你的精神就不会亏了。有些人得点病，就像是大祸临头一样，简直是了不得、不得了，精神非常紧张，打个喷嚏马上就到医院，花个几千元钱去体检！你看这些不是很麻烦啊！真正高明的人，他把生死看破了，他无所谓，得点病就得点病，得点大病就得点大病，医生是医得好病，医不好命的，不管是西医还是中医。所以我现在提倡的是有病不看病，为什么呢？因为你一般的病，小病不需要看，交给自己免疫力去调理，自然就就会好的；真正的重病、大病都是医不了的，癌症晚期谁能医得好呢？重病也就不用看。“中病”呢！中等的病也最好不看，它可看可不看，为什么呢？现在高明的、负责任的医生不太多，像扁鹊、华佗这样的名医有几个呢？如果你遇到瘟医生了，把你的“中病”治成重病，那还不如不看病，留给自己的免疫力来锻炼一下，找其他的办法来养养，自己抗争过去算了。
你把自己的生命交到那些瘟医手里，就是对自己不负责，所以我们要把这个看破。怕什么呢？我不看病，有我不看病的理由。为什么呢？现在在媒体上经常看到的是假药多，不负责任的医生多，像东北那位花了百多万还把命搭上，那我还看什么病呢？如今也是得不起病，看不起病啊！但是有些人放不下，一旦他放下了，他就“不亏”。以有些癌症病人为例，本来好好的，到医院一检查，噢，得肺癌、肝癌了，听到结果后一个星期、一个月就死了，因为他是神经紧张，精神亏了嘛！如果得病了，家属不给他说，医生也不给他说，他不知道，只是觉得是胃痛而已，吃点治胃溃疡之类的药，瞒着他，骗着他，可能还多活两年。这个也是“遗生则精不亏”。这个很重要，有些话不说破，不能说破，说破就麻烦，一般人承担不起，只有英雄豪杰才承担得起，承担得起的当然就无所谓。“弃事则形不劳，遗生则精不亏”，所以，我们要下功夫，要有效地把我们自己的精神这根弦，调到“形不劳，精不亏”的这个状态上才行。
“夫形全精复，与天为一”，如果我们的形、神都能够完满，那么我们就能够与天地造化为一。这是道家修为的最高境界，并开启了后来道教“性命双修”的先声。性命双修，修性就是在观念上、思想上要有对道的体悟；而修命则是在身体上通过丹道类的修炼，使之“物而不化”，达到长生久视的状态。后来道教的神仙派、丹道派基本上都是因循这条路走的。“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始”——什么叫“天地者”？天地就是阴阳，阴阳就是“天地”。如果我们生硬地把头上顶着的叫天，脚底下踩实在的这个叫地，那不够准确。这个“天地”实际上就是指阴阳，阴阳就是“万物之父母也”。
这阴阳二气“合则成体，散则成始”。什么叫“合则成体”呢？也就是佛教里所说的因缘合和而成，宇宙自然社会没有什么事物不是因缘合成的。什么叫“散则成始”呢？“散”就死亡了嘛！《中论》里说：“物从因缘，故不有；缘起，故不无”。《易经》里面说“原始返终，故知死生之说”，所以，“散”了就成“始”，新生事物就开始了嘛！《齐物论》里的“其分也，成也；其成也，毁也，” 也是一个道理。“凡物无成与毁，复通为一”，这些地方都体现出庄子的逻辑方式。所以，“散则成始”，散了好像死亡了，但是新的开始又有了，但这一切都是大道运化所表现的内容而已。
“形精不亏，是谓能移”——只要我们的生命、我们的精神不亏，那么我们就能与天地万物的造化相和谐，协调于天地阴阳的造化、运化之中。但是，怎样使自己精神不亏？还是只有顺应阴阳的变化。当然，顺应阴阳变化的方法，在道家学说里很多，特别是在道家的养生学里，有很多具体的修养法则，以后我们有机会再谈。
下边，“精而又精，反以相天”——这是说，我们养生的功夫达到了炉火纯青的境界，达到了最高的境界，我们就可以“相天”——给老天爷当宰相了，就可以辅助圣人，辅助天地化育万物。“反以相天”，实际上就是帮助老天爷教化，“替天行道”，把社会上的事情干好，把自然界的事情干好。毛老人家以前说过，物质务变精神，精神变物质——这可以说也体现了“形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天”。“反以相天”，可以说是体会了大道的意义，对道有感觉了，他能“体道而行”了。反过来说，他对社会、对自然就有改造的能力了，当然决不是对社会、对自然去胡作非为，而是与之和谐协调地共同发展。
我们知道，近三百年来人类对自然的摧毁是非常可怕的。我也经常说，儒家的主题是社会性，道家的主题是自然性，佛教的主题是精神性。三教对三者的关系都是通的，但各有侧重。道家的思想主要是在自然性上，现在生态环境如此恶化，社会环境如此恶劣，那么就需要一个“返朴归真”的过程——怎样把这个社会调理得更加和谐？怎样把自然恢复到一种和谐？那么的确就需要“反以相天”这类的人出来。如果我们自己仅知道闭门修行，不问世事，你就谈不上“相天”。只有那些从“个人”的“出世之道”，进入到“大众”的“菩萨道场”的人，才可能“反以相天”。那么本来就处于为人君、为人相这样有地位的人，通过学习和修养达到了更高的境界，那么他也可以“反以相天”，回馈于自然，回馈于社会，使以后的自然与社会达到一种祥和。我也经常说，我们要养和气，养喜神，我们的这个和气、喜神怎么养得起来？这个非常重要。
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