天下之至柔,驰骋天下之至坚 |《道德经》闻风悦记No.43
43.天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无闲,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。这里老子肯定不是物理性地说最柔的东西。我说舌头柔,你说水比舌头柔。那好,水是至柔,你又说空气比水柔。这样,没完没了啊。我们听过一个亚历山大大帝解绳结的故事。马其顿大帝亚历山大进兵亚细亚的佛吉尼亚城时,听城里有个预言:几百年前戈迪亚斯王在其牛车上系了一个结,说谁能解开它,谁就能成亚细亚王。亚历山大听闻这个神秘之结,取之,不得解,拔剑而斩之,得解。解结靠的是至柔至静之心,把事情寻个端倪出来。成为亚细亚王,要解决很多族群的矛盾,这些世世代代的仇恨就如同“所罗门结”一样,很难解开。而亚历山大做到了,用强力做到了。可以说是至刚之法。他虽然以势如破竹之力征服了欧亚大陆,但是呢,在其意外身故后,其帝国分崩离析。这就是强力带来的后果。我们也说过始皇帝,他要是靠着强力的法家一统天下,但是呢,也是十几年秦帝国也完了。至坚的东西能迅速解决问题,但是也可能后患无穷。所以孙子也说——上兵伐谋,攻城之法,为不得已。老子认为水是至柔的,水善利万物而不争,这是水性之柔。处众人之所恶,故几于道。这是水的谦逊无争。
我认为不是这样,而是至坚之物挡不住至柔之物。比如水,再高的山挡不住东流的水,水会很轻易地绕过高山,畅行于山之川。这就是中国古典的“道”思想,因势利导,顺道而为。水因为至柔,故可以变化,它可以变化为各种形状,乃至于各种形态,并且绝不会固化为某一种状态。太冷了它就变成冰,休息休息,太热了,它就变成气,跑到天上凉快凉快。不冷不热,就做流动的水,从高到低流,看遍天下的风景。这就是水之德。而大禹治水,其实也是这种精神,用微弱的人力,来顺导这破坏力恐怖的大洪水。无为,并非无所作为。大禹的爸爸鲧,也是搞治水的,他很有为了,建立堤坝,黄河两岸搞各种加固措施,很努力了。但是呢,越这样做,洪水泛滥的时候,冲破堤坝,对民生带来的破坏力就越大。大禹呢,他不是筑堤坝,而是开分支,疏导,这对于很多人看来,这不是把洪水引到家门口吗?你怎么不作为啊?你这样做怎么行?可是呢,大禹治水把问题解决了。你看孔子提倡的仁爱之道,在当时是多么地不合时宜啊。大家最喜欢的是孙子这样的人物,这样的人物能带来军事实力的极大提升。孔子吗,讲仁爱,对于治国有什么用呢?
孔子故去后,新的变法在各个诸侯国展开,基本上是以法家为主,国家实力强胜了,在相互的吞并之战中,能够获胜。到了战国七雄,打得最激烈。最后秦始皇把其他的诸侯国都打趴下了,赢了。赢了吗?十几年后,秦国分崩离析。而孔子的仁爱的思想,在汉朝得到发扬,再往后两千年,成为文化的主流。而老子的无为思想,亦是战后休养生息最好的安天下之良药。“及”,乃关键。及格,这是我们非常熟悉的词。及,到了一个水平线。而“不言之教,无为之益”,能够做到的极少。“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。尚书里的这句话啊, 道出了人性。你想都做到道家的无为无不为,太难了,因为它太精妙了。所以,以人为本,从人的本心本性出发,上出到道心的精微,这是我们这个文化由“仁术”及“道术”的上出之路。我们对柔其实一直是有误解的,容易和懦弱混淆。你看柔弱如水,也能惊涛拍岸,卷起千堆雪。你看,柔弱如毛笔之笔尖,能写出颜骨柳筋,写出气势磅礴之书法。我们决不能拿老子的话,给自己的懦弱遮羞。而自以为是,刚强之人,看到老子之言往往是——大笑之,不笑不足以为道。我们也最好不做此等人。
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