《管子》易读本（暂定名）
形势解第三（中）
原文：民利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至；设其所恶1，虽召之而民不来也。故曰：“召远者使无为焉”。
注释：
1、设其所恶：所设立招徕百姓的环境、条件为百姓所厌恶。
今译：对于百姓，给予好处他们就归附，损害他们就会离去。百姓追逐利益，就像水往低处流一样，于四面八方无所选择。因而要想使百姓归附，首先要给予百姓好处，这样，既使不去招徕，百姓也会自动来归附；（网友念之人）“统治者所设置或制定的政策为百姓所厌恶，”既使多方招徕，百姓也不会归附。因此说“招徕远方百姓，使者没有用处”。
原文：莅民如父母，则民亲爱之，道之纯厚，遇之有实1，虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之，道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也。故曰：“亲近者言无事焉”。
注释：
1、道之纯厚，遇之有实：教育百姓道理纯正厚道，对待人民实实在在。有实：安井衡云：古本“有”作“真”。
今译：治理百姓君主就要像父母对待子女一样，百姓就会亲近君主。对待百姓厚道实在，既使不说我亲近百姓，百姓自然也会亲近君主。治理百姓如同对待仇敌，百姓就会疏远君主，对待百姓不厚道、不实在，欺诈虚伪就会一起发生，既使说我亲近百姓，百姓也不会亲近君主。因此说“亲近身边百姓，言语没有作用”。
原文：明主之使远者来而亲近者也，为之在心。所谓夜行者，心行也，能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：“唯夜行者独有之乎”。
今译：明主要想招徕远方的百姓，并且使身边的百姓亲近自己，主要在于自己的诚心。所谓夜行，就是心行的意思，君主能诚心实行大道德政，那么天下的诸侯没有能和君主相争的人。因此说“只有诚心实行大道的君主，才能拥有天下的百姓”。
原文：为主而贼1，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也。大失在身，虽有小善，不得为贤。所谓平隰者2，下泽也，虽有小封3，不得为高。故曰：“平隰之封，奚有于高”。
注释：
1、贼：伤害。
2、平隰：原作“平原”，据下文应作“平隰”。因改。隰：平原上的洼地。
3、封：平原上的高地。
今译：作君主却伤害百姓，作父母却暴虐子女，作臣下却不忠于君主，作子女却不孝顺父母，这四种行为是做人最大的罪过。大罪在身，既使偶尔有些小的善行，也不能成为品德高尚的人。所谓平隰，就是平原上低湿的沼泽地，既使当中有个高出地面的小土丘，也不能称为高。因此说“洼地中的小土丘，怎能称为高”。
原文：为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之高行也。高行在身，虽有小过，不为不肖。所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深。故曰：“大山之隈，奚有于深”。
今译：作君主的向百姓施以恩惠，作父母的向子女施以慈爱，作臣下的忠诚于君主，作子女的孝顺父母，这四种人的行为是做人的最高品行。高行在身，即使偶尔有点小的过错，也不能算作不肖。所谓大山，就是高峻的山，上面既使有个小土坑，也不能算深。因此说“高山上的小土坑，怎能称为深”。
原文：毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讏1。訾讏之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起2；任之大事，则事不成而祸患至。故曰：“訾讏之人，勿与大任”。
注释：
1、訾（音子）：说人坏话。讆（音卫）：虚妄。
2、毁誉之言：诽谤贤人、吹捧恶人的言论，即颠倒黑白的议论。
今译：诽谤贤人称作訾，吹捧恶人称作讆。诽谤贤人、吹捧恶人的小人被任用，那么君主的眼睛就会受到蒙蔽，颠倒黑白的议论就会到处传播；如果让这种小人担负重任，那么事业得不到成功，祸患就会降临。因此说“专门诽谤贤人、吹捧恶人的小人，不能让他担任重”。
原文：明主之虑事也，为天下计者，谓之譕巨1。譕巨则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功久远而利愈多。故曰：“譕巨者，可与远举”。
注释：
1、譕巨：原作“譕臣”，“臣”当作“巨”。见《形势》注。譕巨：谋虑深远。
今译：明主考虑国事，能为天下着想的，称为谋虑深远。谋虑深远，四海之内都能沐浴君主的恩泽，恩泽广布天下，后代长久地享受他的功业，对国家的好处也越多。因此说“谋虑深远的人，可以和他从事大业”。
原文：圣人择可言而后言，择可行而后行。偷得利而后有害1，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累2，择行必顾其忧。故曰：“顾忧者，可与致道”。
注释：
1、偷：苟且。
2、累：指后果。
今译：圣人选择可以说的话，然后才说；选择可以做的事，然后才做。只顾眼前利益而将来造成危害，只顾眼前取乐而将来产生忧患，这种事圣人是不会做的。所以圣人选择言辞一定考虑它可能造成的后果，选择行为一定考虑它可能产生的忧患。因此说“考虑忧患的人，可以同他实行大道”。
原文：小人者，枉道而取容1，适主意而偷说2，循利而偷得3。如此者，其得之虽速，祸患之至亦急，故圣人去而不用也。故曰：“其计也速而忧在近者，往而勿召也”。
注释：
1、取容：取媚君主。
2、说：同悦。
3、循：原文为“备”。王念孙云：“‘备’当为‘循’”。因改。
今译：所谓小人，就是不走正道而取媚君主，顺从君主的意愿而讨取欢心，只求眼前的利益而不顾长远。这样的人，取得好处虽然快，但招来祸患也快，因而圣人让他离开而不会重用。因此说“主意出得快，而不考虑后患的人，走开了就不必召回”。
原文：举一而为天下长利者，谓之举长。举长则被其利者众，而德义之所见远。故曰：“举长者，可远见也”。
今译：推举一个能为天下谋利益的人，就称为举贤。推举贤人，得到他好处的人就会越多，他的德义体现就会越久远。因此说“推举贤人，百姓得到利益”。
原文：天之裁大，故能兼覆万物；地之裁大，故能兼载万物；人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：“裁大者，众之所比也”。
今译：天的资质深广，因而能覆盖万物；地的资质深广，因而能承载万物；君主的资质深广，因而能包容万民，使众人得到庇护。因此说“君主资质深广，众人得以庇护”。
原文：贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也。故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之。故曰：“美人之怀，定服而勿厌也”。
今译：财产富足、地位显贵，百姓乐于归附，这是君主无不向往的情景。因此要让百姓乐于归附自己，必须奉行德政并持之以恒，这样百姓就会乐于归附。因此说“要别人归顺，就要奉行德政，并坚持不厌”。
原文：圣人之求事也，先论其理义，计其可否。故义则求之，不义则止；可则求之，不可则止。故其所得事者，常为身宝1。小人之求事也，不论其理义，不计其可否。不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：“必得之事，不足赖也”。
注释：
1、身宝：指自身宝贵的经验。
今译：圣人对待要做的事，先考虑它是否合乎理义，估计它是否可行。合乎理义就做，不合乎理义就不做；可行就做，不可行就不做。因而他做成功的事，常常成为自身的经验。小人对待要做的事，不考虑它是否合乎理义，不估计它是否可行。不合乎理义也去做，不可行也去做，因而他做成功的事，不能作为依靠。因此说“自以为一定能做到的事，依赖不得”。
原文：圣人之诺已也1，先论其理义，计其可否。义则诺，不义则已；可则诺，不可则已，故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺，故其诺未必信也。故曰：“必诺之言，不足信也”。
注释：
1、诺已（音乙）：郭沫若云：“‘诺已’犹‘诺否’。”
今译：圣人对待要承诺的事，先考虑它是否合乎理义，估计它是否可行。合乎理义就答应，不合乎理义就不答应；可行就答应，不可行就不答应。因而他的承诺，没有不守信用的。小人则是不合乎理义也答应，不可行的也答应，说什么都答应，因而他的承诺，不一定守信用。因此说“口头上一定应允的话，信任不得”。
原文：谨于一家，则立于一家；谨于一乡，则立于一乡；谨于一国，则立于一国；谨于天下，则立于天下。是故其所谨者小，则其所立亦小；其所谨者大，则其所立亦大。故曰：“小谨者不大立”。
今译：拘泥于一家的事，就只能成功一家的事；拘泥一乡的事，就只能成功一乡的事；拘泥一国的事，就只能成功一国的事；执着于天下的事，就能够成功天下的事。因此所拘泥的小，成功的也小；所执着的大，成功的也大。因此说“拘泥小事，不能成就伟业”。
原文：海不辞水1，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人2，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。飺者，多所恶也。谏者，所以安主也3；食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食则不肥。故曰：“飺食者不肥体也”。
注释：
1、辞：拒绝。
2、厌：嫌弃。
3、安主：使君主安宁。
今译：海不拒绝水，因而能成为大海；山不拒绝土石，因而成为高山；明主不嫌弃百姓，因而成为大国；士人不厌弃学习，因而成为圣贤。所谓飺，是厌恶多种食物的意思。进谏是使君主安宁的措施，进食是使身体健康的途径。君主厌恶进谏，就会不得安宁；人厌恶进食，就不会有健康的身体。因此说“厌恶进食，身体不会健康”。
原文：言而语道德、忠信、孝悌者，此言无弃1。天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载；无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。故无弃之言者，参伍于天地之无私也2。故曰：“有无弃之言者，必参之于天地矣”。
注释：
1、此言无弃：原作“此言无弃者”。陶鸿庆云：“者”字衍文。因删去。
2、参伍：错杂、参合。
今译：言语必说道德、忠信、孝悌的，这些话都不可废弃。天公平无私，所以美恶无不覆盖；大地公平无私，因而大小无不承载；不可废弃的言语公平无私的，因而不论贤与不肖，无不使用。所以不可废弃的言语，是参合了天地无私的精神。因此说“谈论大道的人，一定融合了天地的精神”。
原文：明主之官物也1，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物、辨明礼义，人之所长，而蝚蝯之所短也2；缘高出险，蝚蝯之所长，而人之所短也。以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞3。故曰：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉”。
注释：
1、官：同“管”，统管、统治。
2、蝚蝯：《形势》作猿猱。
3、责不塞：指责备得不到补救。
今译：明主统管万物，任用他们的长处，不用他们的短处，因而事情没有不成功的，功业没有不建立的。乱主不懂得万物各有长处和短处的道理，因而求全责备。思考决定事情、辩说阐明礼义，这是人的长处，却是猿猴的短处；攀援爬高、脱离险地，这是猿猴的长处，却是人的短处。用猿猴的长处去责备人，因而乱主的号令无人听从，责备也没有用处。因此说“从高崖上跳下来喝水，对人很困难，猿猴却能做到”。
原文：明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉，故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑；矜奋自功，而不因众人之力；专用己，而不听正谏，故事败而祸生。故曰：“伐矜好专，举事之祸也”。
注释：
1、自智：自以为聪明。
2、矜奋：奋勉。
3、专用己：指一意孤行。
今译：明主做事运用圣贤的智谋，利用众人的力量，自己却不动手，因而事业有成，福佑降临。乱主自以为聪明，不用圣贤的智慧，自以为奋勉有功，不用众人的力量，一意孤行，不听劝谏，因而事业毁败，祸患丛生。因此说“自以为是、独断专行，是做事的祸害”。
原文：马者，所乘以行野也，故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也，故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也。故曰：“不行其野，不违其马”。
注释：
1、解：同“懈”。
2、守战：防守和进攻。
今译：马匹是骑着奔走于原野的，因而即使不出行，喂养马匹也不能懈怠。百姓是用来防守和进攻的，因而即使不出征，保护养育百姓也不能懈怠。因此说“不去原野奔驰，也不能丢弃马匹”。
原文：天生四时，地生万财，以养万物而无取焉。明主，配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利。故曰：“能予而无取者，天地之配也”。
今译：天生成四季，地产生万物，天地养育万物却毫无索取。明主是与天地相匹配的人，他教育百姓按季节生产，劝导百姓耕地织布，来增加他们的生活资料，却从不夸耀自己的功绩，从不谋取私利。因此说“能做到只给予而不索取，就可以与天地相配了”。
原文：解惰简慢，以之事主则不忠，以之事父母则不孝，以之起事则不成。故曰：“怠倦者不及也”。
今译：用懈惰怠慢的态度来侍奉君主是不忠的表现，用来侍奉父母是不孝的表现，用来做事必定不会成功。因此说“懒惰疲塌的人必定落后”。
原文：以规矩为方圆则成，以尺寸量长短则得，以法数治民则安1。故事不广于理者2，其成若神。故曰：“无广者疑神”。
注释：
1、法数：指法律。
2、广：同旷。不广于理：谓勤奋不懈怠。
今译：用规矩来画方圆就成功，用尺寸来测长短就标准，用法律来治理百姓就安定。因而做事勤奋不懈怠，成功就像有神助一样。因此说“勤奋努力的人，办事如神”。
原文：事主而不尽力则有刑，事父母而不尽力则不亲，受业问学而不加务则不成。故朝不勉力务进，夕无见功。故曰：“朝忘其事，夕失其功”。
今译：侍奉君主不尽力就会受到刑罚，侍奉父母不尽力就不被父母亲近，学习学业不努力就学不成。因而早晨不努力进取，晚上就看不到功效。因此说“早晨忘掉了该做的事情，晚上就看不到功效”。
原文：中情信诚则名誉美矣，修行谨敬则尊显附矣1；中无情实而名声恶矣，修行慢易则污辱生矣2。故曰：“邪气袭内，正色乃衰也”。
注释：
1、谨敬：谨慎恭敬。
2、慢易：简慢随便。
今译：内心诚实就会得到美名，行为谨慎就会受到尊重。内心不诚实就会使名声变坏，行为随便就会遭受污辱。因此说“邪气侵入体内，端庄的神情就会衰变”。
原文：为人君而不明君臣之义以正其臣，则臣不知为臣之理以事其主矣1。故曰：“君不君则臣不臣”。
注释：
1、不知：原文为“不知于”。俞樾云：“‘不知’下不当有‘于’字，乃衍文也。”删去。
今译：当君主的不懂君臣之间的礼义并用来匡正臣下的行为，那么臣下就不懂得做臣下的道理来侍奉君主。因此说“君主不像君主的样子，臣下就会没有臣下的样子”。
原文：为人父而不明父子之义以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣。故曰：“父不父则子不子”。
今译：当父亲的不懂父子之间的礼义并用来教诲儿子、规范儿子的行为，那么儿子就不懂当儿子的道理并用来侍奉父亲。因此说“父亲不像父亲的样子，儿子就会不像儿子的样子”。
原文：君臣亲，上下和，万民辑1，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰：“上下不和，令乃不行”。
注释：
1、辑：和谐。
今译：只有君臣亲近，上下才能和睦，万民才能和谐。因而君主有政令,百姓就会实行，君主有禁令，百姓就不违反。君臣不亲，上下就会不和睦，万民就会不和谐，因而政令得不到实行，禁令得不到遵守。因此说“上下不和睦，政令就难以实行”。
原文：言辞信，动止庄1，衣冠正，则臣下肃。言辞慢，动止亏2，衣冠惰，则臣下轻之。故曰：“衣冠不正，则宾者不肃3”。
注释：
1、动止：原文作“动作”。郭沫若云：当作“动止”，犹言举止。因改。
2、亏：此指轻浮。
3、衣冠不整，则宾者不肃：衣冠不端正，别人就会看不起。
今译：君主言辞诚恳，举止庄重，衣冠端正，那么臣下对君主就会肃然起敬。君主言辞轻慢，举止轻浮，衣冠不整，那么臣下就会看轻君主。因此说“衣冠不端正，礼宾人员就不敬肃”。
原文：仪者，万物之程式也1；法度者，万民之仪表也2；礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪则令行，无仪则令不行。故曰：“进退无仪，则政令不行”。
注释：
1、程式：此谓法度。
2、仪表：此谓标准。
今译：所谓仪就是万物的法度，所谓法度就是万民的标准，所谓礼义就是上尊下卑的标准。因而君主的行为合乎法度，政令就能推行。不合乎法度，政令就不能推行。因此说“君主举止行为不合乎法度，政令就不能推行”。
原文：人主者，温良宽厚则民爱之，整齐庄严则民畏之。故民爱之则亲，畏之则用。夫民亲而为用，主之所急也。故曰：“且怀且威，则君道备矣”。
今译：君主温和善良，宽厚待人，百姓就喜爱君主。君主号令整齐，态度严肃，百姓就畏惧君主。百姓喜爱君主就会亲近君主，百姓畏惧君主就会甘心情愿被驱使，百姓既亲近又乐于被用，这是君主治民所急需的。因此说“治理百姓既要关怀百姓又要对百姓保持威势，这才是君主治理国家的完备的方法”。
原文：人主能安其民，则事其主如事父母。故主有忧则忧之，有难则死之。主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死。故曰：“莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之”。
今译：君主能使百姓安居乐业，那么百姓侍奉君主就如同侍奉父母。因而君主有忧患，百姓为他分担。君主有危难，百姓为他牺牲。君主对待百姓如同泥土，百姓就不为君主所用。君主有忧患，百姓不会为他担忧。君主有危难，百姓不会为他牺牲。因此说“君主不能使百姓安居乐业，百姓就不会为他担忧。君主不能使百姓生存繁育，百姓就不会为他牺牲”。
原文：民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，则民之报上亦厚；上施薄，则民之报上亦薄。故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：“往者不至，来者不极”。
今译：百姓在防守攻战中所以能奋不顾身，是因为君主给予百姓的好处丰厚。因而君主给予丰厚，百姓回报君主也丰厚。君主给予百姓微薄，百姓回报君主的也微薄。希望给予微薄而回报丰厚，君主不可能从臣子处得到，父亲不可能从儿子处得到。因此说“君主不给百姓好处，百姓就不会回报君主”。
原文：道者，扶持众物，使得生育，而各终其性命者也 。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者异”。
今译：所谓道，就是扶助万物，使它们生育繁衍，完成自然生命过程的一种规律。因而有的用来治理乡，有的用来治理国，有的用来治理天下。因此说“道的基本内容是一样的，只是运用它的人不一样罢了”。
