我们经常因为看到一句励志的话或听到一个绝妙的想法，就会立刻去尝式，感觉自己的生活会因为这些行为发生巨大的改变，但是没过多久，我们就自动放弃了那件事。
我们的日常生活就是充斥在这些层出不穷、变幻莫测的观念中，一会儿去参加某个培训，一会儿去学习某个课程，一会儿一股脑儿全去创业，一会儿又全体躺平。仿佛我们就是为这些观念而活着，而完全没有自己的主见和真正的目标。
但是，我们生活中绝大多数的行为只是头脑一时冲动，觉得那种观念新颖、有创意、不俗。但是，这些观念如果我们没有深入去了解并实践，它们几乎只是像花瓶一样，好看不好用。很快，我们又回复到原来以往的生活习惯和观念中去。
什么样的思想和观念能真正深入我们内心并对我们持久发生影响呢？
那些你虽然不会立刻付诸行动，却会一直引发你思考、反思、反省的见地和认知，那些只要你一接触，就很难彻底忘掉的思想观念，那些能让你透过重重现象看到本质的智慧，是这些东西，才会对人发生深刻而久远的影响。
世间除了佛法和证悟者的智慧，几乎很难有一种观念或认知能持续几千年甚至更久地对人类发生影响。
所有那些曾经对人发生影响的观念，随着时间的推移都正在或已经退出了文明和历史的舞台，而唯有古老的真理，对实相的探讨和认识，就像天地一样常新常青，永不磨灭。
你的生命是用来追求这永恒常新的智慧，还是追求那些转瞬即逝，只是服务于感官乐趣的知识和观念？这是我们每个人都无法回避的课题。
只有直面自己的无明，真诚地面对“我是谁？”“我为什么活着？”“我来到世间的意义是什么？”这样的问题，你才能从浑浑噩噩中觉醒，过真实而有意义的人生。
人的所有痛苦都来自于那强烈的自我。
难道要把自我全部灭除才会离苦吗？
不是，只要把那尖刻的、偏执的、紧张的部分转化成善意的、温和的、放松的，苦自然就会熄灭。至于“我”，它不过是一个名字，并没有真实性。当你不再执着自己的真实性，你才找到真实的你。
只要你足够柔软，你就没什么可怕的。
所有的恐惧和伤害来自于强硬和对立。解除你所有的对立和尖刻，让自己变成棉花一样的存在，你会立刻全然安稳。
当你长时间什么都不做都会很安心，六尘境界对你已经没有主宰力了，这时的安心，是真正的安心。
要给自己找一段大段的长时间练习一物不为，比如一次两三个小时，或者更长。练习几次之后，不能停止，每天还要抽出个把小时来保任。
这样，经过一段时间之后，至少要一个月连续地练习，你再看手机里那些视频和电视剧，再去参加世俗的那些聚会，就会觉得白白耗费心神，徒赚心识，毫无意义。
当你喜欢独处和无依之后，那才是世间最轻松、最美的享受。你就亲自体会古人所讲“好事不如无。”
在修行的路上，有许多学人因见善知识的过失，会逐渐远离善知识，最后，给自己的修行和觉悟带来极大的障碍。
经云：一切善法，因善知识，而得发起。若无善知识的教诲和引领，我们自己很难独自觉悟，也不知如何修行。有了善知识的引导，我们才看到自己的习气，得以修习无量善法，得以增长无量功德，最终圆满解脱。
在你没成就之前，内心对善知识的怀疑和远离，是对自己最大的损害。
当你成就之后，你的内心一定会对善知识生起极大的感恩，甚至会与善知识的心合而为一。又怎么可能疏远善知识，见善知识的过失呢？
见善知识的过失或发现善知识的一些行为观念不符合自己的意愿，心里开始怀疑善知识，远离善知识，这是学人最大的损失，善知识不会有任何损失。如果善知识了解到学人疏远自己，以慈悲故，会善巧方便帮助其对善知识重新建立信心。
一个好的师父对弟子的心永远是敞开和接纳的。而一个好的弟子，则永远相信师父不会放弃自己。就像父母对子女一样。没有厌恶子女的父母，也没有真正想抛弃弟子的师父。弟子远离师父的大有人在，而一个好的师父，总是等着弟子回来。
人世间，失去父母，那是最大的损失。修行路上，失去师父，那是最大的悲哀。
所以，无论你的修行到了什么程度，保持对善知识的信任和感恩，那才是滋养自己法身的真正智慧，才是最有力的修行。
一坐下来，什么事都没有了。
念头一转，什么问题都没有了。
所有的事，是识心在造作。
所有的问题，是妄想在编织。
练习让妄心停下来，练习在动静中都能看破妄念，那便是佛的世界，涅槃的世界。
一个人再优秀、再有才华，再有特长，再有影响力，如果不知道经常反观、反思自己，就很容易自以为是，自负骄慢，被我执我见蒙蔽了心性，从而离道愈来愈远。
大修行者都知道随时反观自己，而不去评判外境，不住在分别中。六祖大师云：各自观察，莫错用心。各自观察什么？不是观察他人、观察外境、观察世界、观察别人的用心，而是观察自己，观察自心境界，观察自己如何用心。
能随时反观自照，借境练心，向内看自己，改自己，调自己的心性，外敬他人，普行恭敬，不见世间过，那才是真正的觉悟。
赏雪
簌簌白雪 打扮山河
静唱天籁 动舞般若
纷纷踏来 不染寒热
朵朵绽放 无形无色
来时无踪 去亦无辙
人比白雪 也只这么
人根本没有任何前途可言，除非你回过头来向后走。我说的后，不是时间和空间的后，更不是历史或文化方面的后，是指你向心里去探索，那才是人的出路和正途。
谁开示关注内心，谁才是这个世界真正的先知。
老天给你的真正美好的东西决不会停留在你那里，而是透过你，向外传递。
一旦你把得到的东西据为己有，那已经不是老天给你的最好东西。
真正美好的东西，都是活的，它不会被你囚禁。
所以，给你和你身边的一切人一切事以自由，那是你对这个世界最好的回馈。因为道就是这样在你身上运行。
我们经常会揣测别人对自己的看法，让自己觉得不舒服。那是最愚蠢的。
除了你自己对自己有太多的看法，没人对你有任何看法。就算有，那是他的事，与你无关。
让你不舒服的，不是他对你的看法，是你对自己的执着和评判。
事实上，你什么也不是。别人的看法，更是捕风捉影，最多像旋风，缠绕着产生看法的人。
所以，当我对任何人有任何不好的看法或怀疑生起，我都会尽量觉知，然后告诉自己，打住，莫妄想。如果这个念一直生起，我就会再告诉自己：这不是真的，不要自寻烦恼。
如果我觉察的慢，我就会被自己的妄念和猜疑缠缚，而我评价的人，对此完全不知。
这难道不是最愚蠢的事吗。
相反也是如此。你在那里幻想着别人怎么看你不顺眼，你疑神疑鬼，神经兮兮，而你怀疑的人可能从来就没想到过你。
所以，看到自己的妄念，不相信或不住在那个妄念中，没有比这更重要的解脱之法了。
我们经历的一切逆境和痛苦，不过是为了让我们看到自己的执着，停下脚步，回过头来。
一旦我们真正看到自己的执着心和求取心，放下它、松开它，这时，奇迹就会发生。我们会忽然顿悟，原来我们一直寻找的佛国就在身边，我们一直处在涅槃之中，不须费一丝一毫的功用。草长莺飞，春色满园，万物各位，闲居寂静，大地芬芳，一片清明。
再观以往种种用心，噗嗤一笑，尽付流云。
因为一件事恨一个人或报复一个人是最愚蠢的。如果你恨的人，本来就是一个好人，他做的事也是好事，只是你不了解，那你完全没有必要恨他。如果他是一个恶人，他做的事也是恶事，自有因果等着他，他的用心自会惩罚他，你完全不必恨他甚至报复他。
所以说，不论我们遇到任何事，只是看好自己的心，无论看到什么，都不能掉进所见的幻象中去，不能让自己的心中充满不善。
善者，善自善之。
恶者，恶自恶之。
将自己迷失于外境的心时时找回来，那才是至善。
一旦我们认为自己有权控制某个人，我们就开始迷失。
我们不是不可以参与别人的事，但在参与的过程中，我们一定要清醒：在他人的世界里，我们只是辅助和配角，不管你和对方的关系是什么，主角永远是他，而不是你。
你唯一做主角的机会是在你这里。不管你多么受人尊敬，在他人的世界，你永远是配角和道具。如果你把自己当成主角或别人把你当成主角，那么，你们两个人都一定是疯了。
这个世界上最深的疼爱来自于父母，最深的绑架也来自于父母。所以佛云：无明为父，贪爱为母。子女与父母之间的关系在很多时候是贪爱和无明的外现。
当我们突破贪爱和无明，再观世间一切，则如佛所说：方便为父，智慧为母。离开智慧与方便，无从谈父母。离开大慈大悲，世间哪有真正的父母。
如果你还活在无明和贪爱的父母之爱中，请醒醒，那只会让你生生世世轮回生死，受无穷苦，无法识得自己真正的面目。
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