我们总会拿一些自认为真理的东西要求自己,要求别人。自己做到了,别人做不到,就会轻视别人。比如自己持戒精严,看到破戒的人就会轻视他;自己吃素,看到吃荤的人就会看不起他;自己精进,看到懈怠的人,就会劝勉他;自己有禅定,看到无禅定的人,就会认为别人无功夫。自己信佛,看到不信佛的人,就会劝对方信佛。
我们真的是在持戒,在吃素,在精进,在信佛吗?没有。真正持戒的人,心地无是非,是真持戒。真正吃素的人,于一切相不起分别,不见实有荤素法可得,是真吃素。真精进者,无精进相,无懈怠相,于精进懈怠二相不生分别,是真精进。真禅定者,无有定相,无散乱相,无生禅想,是真禅定。真信佛者,不见有佛,不见众生,不见信,不见不信,是名真信佛。
如是持戒乃至精进、禅定,是名真修六度,是名真修行。若着相修行,心外求法,见他人做了什么,开口便说是非对错,以己所修,评价他人,分别是非,过在自己,非他人也。何以故?心外无人,心外无法。人法从心而有,自生分别而有人有法,有精进懈怠,有信不信佛。故学法人,切忌着他外相,见他人是非,以己修行而轻视他人,皆是迷于本心,自是不会修行,何关外人。真修行者,只拿外境照自心,非照别人也。
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