关于生命的理论，列子说，“生非贵之所能存”，这个生是生命的意思。
人的生命，并不是权力、富贵、地位，可以买到的。古往今来的英雄豪杰、帝王将相，他们有生杀大权，但却没办法主宰自己的生命，所以人的生命并不是有权势地位就可以掌控的。
“身非爱之所能厚”，这一句讲身体的身，世界上男女之间相爱，常常爱得要死，但在紧要的时候，还是自己的身体最重要。所以约好一起上吊殉情，然后想办法把气闭一闭，你吊死了，我还活着，因为人最爱的是自己的身体。但是你不管多么爱自己，想不老不死做不到，不是你爱自己就可以做到不死不老的。
第三句，“生亦非贱之所能夭”，我们看历史上很多了不起的人物，宗教家、大英雄豪杰，生下来受痛苦的折磨，结果站起来了，他们也不会短命，越受折磨越站起来，所以不会因为下贱、痛苦而短命。
第四句话，“身亦非轻之所能薄”，有个老朋友觉得活着多余，我说求生不容易，求死也很难哦。我说你越想死，它越要你活，佛经说长寿天是三灾八难的一难，因为长寿让你受罪嘛。
我们的身体，如果自己轻视它，它跟你来个要好，它就健康得要命；如果你重视它，天天打针、吃药，它反而跟你捣乱，让你天天生病。
“故贵之或不生”，你对生命种种的保养，可能反而害了自己。讲到这一句话，我想起四五十年前，我一个朋友是中将师长，得了肺病。那个时候他地位高，又有钱，就在四川的青城山休养，住进去后，到处都要消毒，保护得那么好，结果一年半就死了。
所以说你虽宝贵你的生命，不一定活得健康，“贱之或不死”，越是丢在那里好像很贱的，它往往越会健康。
“爱之亦不厚，轻之或不薄”，太爱护这个生命，爱护这个身体，不一定好得了；随便轻视随便对待，也不一定死得快。“此似反也，非反也”，这个道理是最高深的道理，不懂的人看起来是相反的理论思想，实际上不是故意唱反调。“此自生自死，自厚自薄”，他说生命这个东西啊，它有一定的程序、一定的时间，是自生自死，该死的时候谁也救不了，所以自厚自薄，都是自己。
“或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也”，有时候你觉得自己这个身体生命，好像因为保护得好，活得长。这个现象看起来很顺，“非顺也”，不是这样，“此亦自生自死，自厚自薄”，不是你的本事大就能把它保护得好，这是自我生命的哲学道理。这一段就是解释命的道理。
“鬻熊语文王曰”，鬻熊和姜太公都是周文王的老师。春秋战国时楚国的祖先，在南方叫做祝融的，也是鬻熊的祖先，据说祝融后来还成了仙。楚国的这个祖先，生了很多儿子，彭祖年高八百岁，就是祝融的后代。所以南岳衡山就有祝融峰。
古代这位高人，神仙鬻熊氏，告诉周文王，“自长非所增”，这就是修道的原理。一个人修道想长生不老，他说你修不了多少，它都是自生自长的，不是人为可以增加得了的。“自短非所损”，有些人自己糟蹋自己，很想快点死，求死也不容易，他也糟蹋不了。“算之所亡若何”，算就是数学，如果生命这个命数里头所没有的，你想增加也增加不起来；你的命数里头该有的，你想逃避也逃避不了。
老聃就是老子，他告诉关尹子说，“天之所恶，孰知其故”，上天自然有个法则，这个天代表形而上的道体，生命的本来。
这个生命的本来如果厌恶你了，该灭亡的时候，谁也做不了主，谁也留不住，你也不晓得是为什么。
下面这一句话是列子讲的，“言迎天意，揣利害”，可是我们一般人都在努力想迎合天意，揣测利害。所以儒家有一句很有气魄的话，“力挽天心”，想把上天的意志拉回来。你拉得回来吗？自己都拉不回来，何况天意。列子演绎道家老子的观念，他说老子这个话，说我们迎合天意，揣测利害，都是不应该的。“不如其已”，你还不如放下算了，听其自然，这是讲力与命，是生命哲学的道理。
杨布问杨子一个问题，他举一个例子，“有人于此”，就是有些人，“年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也”，兄弟就是平辈，年龄相等，讲话、学问、才能、相貌、神气都差不
多。可是有人“寿夭父子也”，父子是代表差了一代。或者山难死了，或者车祸死了，遭遇不一样，有些短命就死了，有些活了几十年，寿命长短不同。
“贵贱父子也”，贵贱不同，都是大学的同学，结果他当了部长啊、院长啊，可是有些人呢？没有事做，当“马路巡回使”， 在马路上转来转去的。“名誉父子也，爱憎父子也”，知名度也不同，同样有学问的两人，到一个场合，一个大家都欢迎；另一个来了，对不起，不准进来，大家看到他就讨厌。“吾惑之”，同样的两个人，爱憎之间差距那么大，遭遇这样不同，这个问题我很怀疑，所以来问。“杨子曰：'古之人有言，吾尝识之’”，这个“识”就是“志”。
杨子听了这个话，说我们中国的老祖宗有一句话，我记下来了，“将以告若”，我要告诉你这一句古人的话，我们老祖宗讲，“不知所以然而然，命也”，中国人所讲的命是什么？不是算八字那个命，这里对于命的哲学，做了结论。凡是不知其所以然的，而又的确有这样一件事的，这个就叫做命。有这样的事，永远没有办法懂它的学理是什么，这个叫做命，这是答案。
我常常告诉人说，天下任何一件事情没有不可以知道的。
例如，道是什么？天是什么？都可以知道，有其事必有其理；有其理论，必定有这一件事，这是我的说法。
但是你同时也要晓得，天下有这个事实，道理找不出来，是因为智慧不够，所以不知其理；有时有这样一个原理，而不见其事，没有看到这个事实，是因为经验不够。
所以我提了很多的例子，譬如科学家的发明，自从牛顿看到苹果落地，他就发现地心引力，之后人类的文化就有一个变化。后来到爱因斯坦发明相对论，表面上推翻了地心引力这个定律，但是地心引力这个原理还是照样的存在。
我们几千年来都晓得，苹果熟了一定掉下地，我们都是把它吃下去而已。牛顿也吃这个苹果，但他在这个事情上找出这个理，所以理找不出来是智慧不够。
像看到烧开水，发明了蒸汽机，把人类的文明改变了，这就是从真实的事上找出它的道理。关于理跟事，这是我要补充的一点意见。
所以说这个命，绝对可以懂，并不一定像杨子说的“不知所以然而然”。依照我的经验，这个生命的道理，只有佛学唯识学讲得透彻，不过太难懂，太难了解。况且那不是理论上懂就行了，还要求证到。
常常有人问，什么是命？
我经常讲两个笑话，古代的笑话很多，《笑林广记》啊，各方面记载的都有。以前有一个地方官，坐在大办公室里批公文，这个官位是钱买来的，他不会写“七”字，向另一边弯；旁边站的那个勤务兵，比他认字还多一些，就说大老爷啊，你这个“七”字写错了。他就把笔一丢说，格老子，我七字不好，八字好啊！你七字会写又怎么样？还不是给我当差。所以“七字不好，八字好”就是命，一点办法都没有，命也。
第二个道理，这个命是什么？
只能说四个人上牌桌，每人都有输钱的可能，个个没有赢钱的把握，关键就是那一张不可知的牌，不晓得哪个时候到了谁的手里，那个就是命。到了他手里，他成功了，你本事再大，学问再好，也没有用。这一张牌上帝也做不了主，对于命谁都没有办法，所谓“固然之理矣”，就是这个道理，佛家称为定业。
人生这个道理你要了解，各有各的命运，所以人生成功与失败不是你的本事，而是业报，命里的定业。有一位同学在笑了，自己不怕失败了，反正是定业嘛！“佹佹成者，俏成也”，这个“佹”是形容，就是差不多，偶然达到了理想，碰上了。这两个字只好用一句土话来形容，一切成功与失败都是瞎猫碰到死老鼠，不是你的真本事，命也！
一个人的成功，你不要认为是成功，那只是好像成功而已。这一句话最难懂，什么道理呢？
你看历史上的皇帝、状元、宰相，你们脑子里记得几个状元的名字？历代皇帝的名字，他们的小名叫什么？报不出来吧？拿一句古文讲，“而今安在”？这些人到现在，在哪里啊？这些人当时都算成功的人哦！“佹佹成者，俏成也”，好像是成功，没有真的成功，都没有了，都过去了。“初非成也”，那不是究竟的成功。
什么叫做成功？你下不了一个定义；相反的，什么叫做失败呢？你也下不了一个定义。
“佹佹败者，俏败也，初非败也”，所以没有一个真正叫成功，没有一个真正叫失败。至于说你觉得自己了不起，命好，那就是“七字不好，八字好”，有什么办法呢？就是这个道理，这是命也！
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