高深修为者的言行
在《庄子》里，老子见庄子大概有十来处，这一处的描写也是很出色的。当年鲁迅先生在他的小说里，把这一节中老子的肢体语言描绘得非常出色，写了一篇文章叫《出关》，说孔夫子见了老聃以后，老聃感觉周朝气数已尽，不愿意在洛阳呆了，西出函谷关，鲁迅就写了这个故事。
这里庄子又当了一次导演，让孔夫子再次去拜见老子，刚好遇见老子在洗头。老子洗头完毕，就把头发倒披过来，在那里等着干。古代无论男女都要留发，我们现在的男士们已经享受不了这个待遇了。女士们，特别是头发长的，就有这个感觉。老子洗头之后，先把头发上的水抖几下，然后低着头，把头发倒披过来，让它自然干。那时没有电吹风，没办法，只能自然风干。老子那时已经一百多岁了，没敢用扇子，估计怕伤风得病。“恝然似非人”，他就站在那儿，低着头，驼着背，把头发倒披过来，就像虫子、蛙蛇冬眠入蛰一样，如一根立木桩似的一动不动。
“孔子便而待之”，孔子恭恭敬敬站在一边，不知道等了十分钟，半小时，还是一小时。总之，老子在那里晾头发，就像一尊枯木一样，定在那里了。我们想一想，一百岁的老人，洗完头，没有侍者来帮忙擦干。只能在那儿低着头，凝固这个动作，要很长的时间。
我们的李伟伟菩萨，多次很生动地模仿过佛源老和尚在云门寺招待客吃葡萄的场景。老和尚在方丈寮里招呼大家说，来来来，请吃葡萄。别人要自己来拿，他不让，自己拿着剪刀给大家剪葡萄，大概一分钟，剪刀才动一下，又一分钟，才又剪一下，就有点老子这个味，简直入定了。定定地拿着葡萄，手也不抖，咔嚓一下，咔嚓一下，整个面部表情像是僵化了一样，很严肃。手的动作也是僵化的，一分钟剪一粒葡萄，手在那里一动不动，和老子这里的感觉一样。老子就像一截枯树立在地里，一动不动。孔夫子看到这个情况，不好上前去，便自己退到一个方便的地方，静候老子头发干了后把头发结上。
“少焉见”，不知过了多久，等老子把他的沐浴工程完成以后，坐下来了，孔子才上前去求见。“丘也眩与？”唉呀，我是不是头晕了，是不是眼花了？“其信然与”？真的有这回事吗？我们人与人见面，大家生龙活虎都很灵动，就算一些上了年龄的人，哪怕手脚不灵便，嘴都会有所动作，眼神也会有所表示。孔夫子简直不敢相信他刚才看到老子的那番情景，为什么呢？我是看错了吗？我看到的是真的吗？
“向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也”。老先生，刚才您站在那里，整个身段就像一截一动不动的枯木一样，好像超然一切，进入了一个独立的、非人所能及的境界。《齐物论》里的南郭子綦也有这样的场景：“隐几而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其偶。”他的徒弟问他，“形固可死如槁木，心固可如死灰乎”？也就是谈的这么一番形象。
如果我们在社会上见了一些人，感觉他们有点“形如槁木，心如死灰”的时候，千万别去冒犯，这些都是武林高手，有绝世武功的。可能你还没有动手，就被打到十丈、八丈远，就把你摞倒了。这些还都好说，关键是“似遗物离人而立于独也”，因这一句，境界就被标立出来了。大家还记得苏东坡写的《前赤壁赋》吗？“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”苏东坡的语句就是从这一句中感悟出来的，但整个语句的味道，还是不及庄子的够味。庄子的语句，在刻画老子这么一个形态时，意味显得非常深。
我们平常看人，都看得很浅，真的很浅。今天有些朋友说，老师，我们还是学一学相法吧！我就对他们说，上相论神，其次论气，再其次才是论相。”有神的人，有精神内蕴的人，他未必是帅哥，未必很富贵。我们看寺庙里的罗汉像，一个个都稀奇古怪。山里百年老树的疙瘩，老榆木疙瘩，怪怪的。而天人才是富丽堂皇，雍容华贵的；不管是天帝，还是仙女，都很美。但是罗汉基本都长得稀奇古怪，完全不是我们正常人的形态。
什么是“遗物离人”？一个人真正有了出离心，外天下了，到了我空、法空的状态，他才会显示出“遗物离人”的风貌。到了对社会上的得失是非荣辱不动心，才叫“遗物离人”。如果我们见到一个人，眼神里火辣辣的，就像《聊斋·婴宁》里形容那个好色的秀才，“其目烁烁似贼，”看见一个靓女，眼睛一下就放光，一下就定在那里了。眼睛是心灵的窗户，任何人的七情六欲，都可以从眼睛里表现出来。你的精神好还是不好，处于顺境还是逆境，有文化还是没文化，性格细腻还是性格粗糙，心胸坦荡还是心胸狭隘，都可以从一个简单的眼神中表现出来。也可以从肢体语言，从面部表情表现出来。不高兴的人哭丧着脸，嘴的“月角”向下；欢喜的人，嘴角是向上的。笑和哭的形象大家都知道，发怒和欢喜的表情大家也知道，故作高深或不屑一顾的表情，大家都知道。一般人心里有什么情绪，不知不觉间，面部表情就暴露了他内心的情感活动。那么，一个真正有高深修为的人，他在行住坐卧，与人交接的状态之中，会有什么样的语言，或者有什么样的肢体动作呢？
平常我们看到眉飞色舞的人，手舞足蹈的人，夸夸其谈的人，气急败坏的人，阿谀奉承的人，趾高气扬的人，飞扬跋扈的人，都可以从他的面部，乃至于他的言行举止中，感觉到他的精神状态。一个真正有修行的人，到底具备哪些条件呢？
我们经常说，一个人要有静气，要有定力。首先，他是把身体管好了的。以前说“站如松，坐如钟，行如风，”首先站如松，站有站相，肢体手足不会随便比划；坐如钟，身体不会摇来摇去，也不会摇头晃脑。他的眉眼很安静地放在那儿，不会眉飞色舞；他的精神内敛，不会在眼神里释放杀气腾腾或愁闷忧苦之色出来。他很温和，又很含蓄，喜怒哀乐不会释放出来。修为到位的人，是没有多少喜怒哀乐的，你要他喜，他未必喜；要他怒，他也未必怒，他是心如止水，心平如镜了。
这样的状态，你想一想他的形象会是什么样？所以有修为的人，他的语言是很平和的，他的肢体也是平和的，显得很凝定。如果表情和肢体显得比较张扬的，可以说修为还没有到位。当然有些过来人，已经到了果位上的人，比如济公和尚，动作表情很夸张，他是游戏三昧，那又该另当别论。济公和尚已经得道了，怎么夸张，怎么幽默，都不为过。他是在游戏人间，用不着像初期那修行时那样拘谨。
我们还是回到老子这里来，他是道家的祖师爷，的确是“遗物离人而立于独也”。他的这个形象，与世间的众生相完全不一样，你要在社会上找到一个和老子一样形态的人，是不可能的，因为他是独一无二的。佛祖在佛教里是独一无二的，老子在道教里也是独一无二的，我们怎么感觉这个呢？
这一句我讲得很多，就是希望大家通过这个来看自已的修为。我们在旁观他人的时候，在审视他人的时候，常常会受到很多是非的干扰。但只要具备一般正常人的判断力，与自己没有利害关系，不带情感，一般的判断都会是准确的。判断别人容易，判断自己呢？自己在不经意之中，在是是非非之中，在人事关系的网络之中，自己到底给别人一个什么样的感观？所以我们应该反省一下，通过老子这么一个形象，再通过孔夫子对他的描绘，一定要好好感觉道人的气象。
下边老子的回答就不得了。
心空是解决心困的最佳办法
“老聃曰：‘吾游心于物之初。’”这一句，大家一定要留意，特别是学禅的人，一定要留意！
“吾游心于物之初”，白话翻译很简单，我的心正在万物源头的地带遨游。也可以说，我的心在精神出现之前，或者在生命之前，或者在宇宙大爆炸出现之前，处于这种威音王以前的状态。实际上佛教里讲“彻法源底”，禅宗里参话头，也是要参这个。什么叫话头，什么叫话尾？一念未萌的时候，就叫“游心于物之初”。我们只要一有感觉，就有感觉的对象，只要心里的闸门一打开，天地万物，六根、六尘、六识、十八界，什么东西都有了，这就不叫“物之初”。“物之初”，就是一念未生，喜怒哀乐之未发的这么一个地带。对这个地带，我们能不能去“游”？又怎样游在这么一个地带之中？
禅宗里讲保任，所保任的就是这个“游心于物之初”。有的人明心见性了，一下见了本来面目，见了真如，用道家的话来讲，就是见到了“物之初”，见到了道体。我们怎样能够把这个状态保持下去，牢牢处于无漏的状态？眼耳鼻舌身意这个阀门一打开，万事万物就出现了。万事万物一出现以后，我们的精神就出现了漏洞，佛教称之为渗漏，也叫有漏之身。能恒久地游于物之初，就叫无漏。 “无将迎，无内外”，对内外的事物不去“将”，不去“迎”，宋明理学家对这点大加发挥，并作为口诀传授。“不应住色生心，不应住声香味触法生心”叫“无内”，自己的烦恼妄想不要释放出来，就是“无外”。“内不放出，外不放入”，这是基本功，也是最高功夫。没有进入的人，怎样使自己能够进入这个“物之初”？已经进入了的，就要持盈保泰，要保任。用道教的话来说，这就叫养丹，已经有黄芽了，还得把这个丹养熟。
“游于物之初”，这个可不得了，孔夫子听了这个回答，当然就不明白，马上就问“何谓邪？”你说的是什么意思呀？什么叫？“游心于无物之初”呢？
“曰：‘心困焉而不能知，口辟焉而不能言。’”老子的回答当然也很精彩，这个“心困焉而不能知”，我们每一个人身体累了，可以躺一躺；眼睛累了，可以闭一闭。但很少有人能感觉到心困的，除非劳心过度。心太疲惫，完全不愿意听任何事，不愿意想任何事，那就叫心困。“心困而不能知”，如果你的心已经困了，就像一块黑板上写满了东西，你要想再在上面写东西，行吗？那就不行。你要想继续写东西，那就必须清盘，必须把黑板上已有的东西全部清除干净。电脑里的磁盘满了，空间满了，运行就没有速度了，必须清盘，把电脑硬盘上不需要的东西清空再运行。我们的心也是这样，“心困焉而不能知”，我们被自己的眼耳鼻舌身意，被我们的经验知识，被我们种种的所知所见所困，那么你就“不能知”。为什么禅宗把明心见性叫“心空及第”呢？因为只有心空，才是解决心困的办法。你才能更上一层楼，及第登科啊！
“口辟焉而不能言，”闭着嘴怎么能说话呢？要说话，就必须把嘴张开。但心里迷糊着，口能张得开说话吗？对大道，我的嘴能去加以表述吗？如果我们结合修为来看这几句，就会发现里面有很多很多的道理，也有很深很深的功夫，我们要认真地去琢磨它、感受它。尽管如此，“尝为汝议乎其将”，我来给你介绍一下其中的大概。因为心里装的太多太多，嘴里需要说的也太多太多，我们就抓些紧要的、关键的来说。
“至阴肃肃，至阳赫赫”，冬天来时北风吹，在北方，西伯利亚寒潮来时，天寒地冻，河水都结冰了，的确有肃杀之气。“至阳赫赫”，夏季天晴无云时，广州的太阳也很毒。现在到露天处去，基本处于无影状态，立竿无影。因为夏至时节，广州相当于处在赤道上，太阳是以九十度角直射的，所以“至阳赫赫”，夏天的太阳很有威势。
“肃肃出乎天，赫赫发乎地”，这个又是什么意思呢？用《易经》的“泰卦”来讲，或者“既济卦”来讲，就比较容易懂了。“泰卦”是天在下，地在上，内阳外阴，内刚外柔，内君子而外小人，君子之道长，小人之道消。“既济卦”是火在下，水在上，水火既济，阴阳充分交融，才有无穷生机。如果阳气高高在上，阴气潜伏在下，热能就不能释放到地面上来。大家都知道冬至一阳生，冬至凭什么一阳生？毛泽东有一首诗说“高天滚滚寒流急，大地微微暖气吹，”就是说冬至这天的情况。高天滚滚寒流急，是不是“肃肃出乎天”？大地微微暖气吹，是不是“赫赫发乎地”？
我们认为太阳在天上，寒气在上边，以地球来说，地心是最热的，温度可以达到几千度，岩石都化成了岩浆。但是地表热吗？高山上，到了一千公尺，二千公尺以上，就算夏天也很凉，所以避暑都要到高山上去。“肃肃出乎天，赫赫发乎地”，这也是有道理的。
“两者交通成和而物生焉”。我们都知道，烧水、做饭，火必须在下边，水应该在上边，才能把水烧开，把饭煮熟，这就是阴阳相交的正常现象。如果阳在上，阴在下，就成了未济卦，就没有生机。《易经》里的“咸卦”也是如此。咸者感也，少女在上，少男在下，男下女上，男子向女家求婚，是要下聘礼的。西方也要下聘礼，男子向女方求婚时，还要屈膝献花。不管东西方，如今的求婚，一般都是男下女上。如果男方很骄傲，女方就不会嫁给他，还没过门，你就那么高傲，嫁过去，我不是得吃亏受气呀，对不对？在古代，如果女下男，在恋爱的过程中，女方低声下气，主动投入男方的怀抱，那女方就显得太贱了，谁敢要？要了门风就不好啊！这就是阴阳交和之道，其规矩必须是阳在下面，阴在上边；阳必须在内，阴必须在外，这是《易经》所讲的原则。在《庄子》里，这个感觉也表达得非常到位，当然这是通过太上老君点化的。“两者交通成和而物生焉”，万物就在阴阳的交和之中，运化而生。
“或为之纪而莫见其形”。阴阳二气是大道表现的主要方式，但是阴阳二气是什么？可见吗？我们看《红楼梦》，有一章节说史湘云与一个丫头讨论阴阳。什么叫阴阳？男的是阳，女的是阴；树叶正面是阳，背面是阴；太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，晚上是阴，说来说去，把人都说糊涂了。到底什么是阳？什么是阴？谁也说不清楚，但是，恰恰阴阳二气的气化，又高于阴阳二气。因为道是阴阳二气的体，它主宰阴阳二气的交通成和而万物生，它在其中起到了主宰的作用，起到了促进的作用。道是什么模样？我们谁能看得见道的模样？谁能说清楚道的模样？道是甜的，还是咸的？是何形象？是玉皇大帝的形象，释迦牟尼佛的形象，孔夫子的形象，还是我们众生的形象，道散为万物，具体的万物是道吗？但离开了具体的万物，还能找到道吗？所以这个不好说。
“莫见其形”，禅宗讲明心见性，明心，心是什么？见性，性是什么？有形可见吗？那可是无形可见的。但是尽管它无形可见，也可以支配我们的生命，支配我们的精神。天地万物，乃至宇宙万物都是它做主宰，“或为之纪”，它就管着这一切。尽管它管着这一切，但我们就是看不见它的模样。
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