佛家经常用的两个字「解脱」，千秋万世求「解脱」，可是一般人永远解脱不了。老子为什么特别提出来「善建者不拔，善抱者不脱」呢？这同上经第二十三章差不多的道理。单独来看，第一个观念是「善建」，就是说，一个东西造得坚固之极时，就永不能改变，永远不会动摇。第二个是「善抱」，前面已经提到过，「天地万物，负阴而抱阳」，宇宙间只有阴阳是两个正反的力量，彼此互相在摩荡，互相在关连；这两个力量和向心力离心力一样，也像手背手心一样，永远箍在一起。
由这两句话，也使我们了解到，要把生命的中心把握住，才能不生不死。讲到「负阴而抱阳」，以我们一般人本身的阴阳来说，像气与血，精神与肉体，这都是阴与阳。我们平常不能互相抱元归一，都是因为阴阳不均衡、不调和，因而慢慢消散，消散就导致死亡。如果阴阳相互均衡，平常稳定不变，便可以脱离生死的变异现状，即所谓长生，也就是「子孙以祭祀不辍」这句话。把握住了「善建」与「善抱」这两样事，则后代的子孙永远延续下去，也就是生生世世生命绵延不休。
绵延不辍的道理老子没有说明，究竟是讲心理行为道德，还是身心做工夫的行为，老子没有明说；但也可以说这两方面都有关系，含义很多。下面再加以引申解释。
「修之于身，其德乃真」，要使自己这个生命能够永远存在，必须懂得「善建者不拔，善抱者不脱」。怎么样是「善抱」？「负阴而抱阳」。怎么样是「善建」？这个我们要去研究了。任何的建立，没有不被破坏的；例如建造一幢坚固的房子，终久还是要毁坏的，物理世界没有任何东西能保持永远的，抱住的东西最后一定也要放开。什么是破坏不了的？什么是抱住解脱不开的？只有「无为之道」，清净无为，这就是道体。道体永远是不拔的，永远在那里不动。
打坐修行，学佛修道就是修身，「修之于身，其德乃真」。但是，修身不是建立一个东西，所以在观念上不能认为做工夫打坐就有道，不打坐就没有道。如果坐就有、不坐就没有的话，这是建立了一个东西，所以不算是修身，「其德乃真」是道体合一，在佛家而言，就是如如不动，本来如此的。
「修之于家，其德乃余」，这个道理发展到作人做事，乃至修身齐家，老子的本意，也是以道治，而不是绝对的无为。
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