佛家经常用的两个字「解脱」,千秋万世求「解脱」,可是一般人永远解脱不了。老子为什么特别提出来「善建者不拔,善抱者不脱」呢?这同上经第二十三章差不多的道理。单独来看,第一个观念是「善建」,就是说,一个东西造得坚固之极时,就永不能改变,永远不会动摇。第二个是「善抱」,前面已经提到过,「天地万物,负阴而抱阳」,宇宙间只有阴阳是两个正反的力量,彼此互相在摩荡,互相在关连;这两个力量和向心力离心力一样,也像手背手心一样,永远箍在一起。
由这两句话,也使我们了解到,要把生命的中心把握住,才能不生不死。讲到「负阴而抱阳」,以我们一般人本身的阴阳来说,像气与血,精神与肉体,这都是阴与阳。我们平常不能互相抱元归一,都是因为阴阳不均衡、不调和,因而慢慢消散,消散就导致死亡。如果阴阳相互均衡,平常稳定不变,便可以脱离生死的变异现状,即所谓长生,也就是「子孙以祭祀不辍」这句话。把握住了「善建」与「善抱」这两样事,则后代的子孙永远延续下去,也就是生生世世生命绵延不休。
绵延不辍的道理老子没有说明,究竟是讲心理行为道德,还是身心做工夫的行为,老子没有明说;但也可以说这两方面都有关系,含义很多。下面再加以引申解释。
「修之于身,其德乃真」,要使自己这个生命能够永远存在,必须懂得「善建者不拔,善抱者不脱」。怎么样是「善抱」?「负阴而抱阳」。怎么样是「善建」?这个我们要去研究了。任何的建立,没有不被破坏的;例如建造一幢坚固的房子,终久还是要毁坏的,物理世界没有任何东西能保持永远的,抱住的东西最后一定也要放开。什么是破坏不了的?什么是抱住解脱不开的?只有「无为之道」,清净无为,这就是道体。道体永远是不拔的,永远在那里不动。
打坐修行,学佛修道就是修身,「修之于身,其德乃真」。但是,修身不是建立一个东西,所以在观念上不能认为做工夫打坐就有道,不打坐就没有道。如果坐就有、不坐就没有的话,这是建立了一个东西,所以不算是修身,「其德乃真」是道体合一,在佛家而言,就是如如不动,本来如此的。
「修之于家,其德乃余」,这个道理发展到作人做事,乃至修身齐家,老子的本意,也是以道治,而不是绝对的无为。
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