一茶一盏禅，一室一心安

在中国文化中，有一醉乡，有一醒乡。

醉乡为饮酒的世界，醒乡为品茶的世界。

从沉醉到清醒，从烦恼到觉悟，不过一酒一茶，一杯浊酒笑红尘，半盏清茶淡贫生。“人在草木间”，茶是那个联结天人的绝好的载体。

文震亨的《长物志》里有说到：构一斗室，相伴山斋，内设茶具。叫一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。

这里的斗室，叫茶寮，是古人专门用来烹茶的地方。需专门购置空旷之地，山陵溪流旁，蕉林青竹畔，修建山居。再在山居一旁，专门打造素雅茶室，以供幽坐，挥翰，徜徉，清谈。这实在不是我们平民老百姓所能拥有的气派，但足见古人对于“喝茶”这件小事，有多讲究。

浮躁的现代人，已少有这些讲究和雅兴，世事的纷扰，常常让我们难以得闲，饮一杯清茶，更惶谈去品茶汤里的三千世界，但生活的美好是要发现和创造的，有间斗室，吃茶静思，安放身心，何不美哉！

在茶室中照见自己，找回松弛感

时代越是荒芜，人们就越想退回隐居的生活。

在乡野和城市之前，若有间茶室，独处之时，可品一年轮换的风景：春试新茶，夏销溽暑，秋听夜雨，冬煮寒雪；共叙之时，可味三两知己的喜悦：明窗净几，茶烟清谈，可阳春白雪，亦可下里巴人。

一室之间，可以悦己；一室之器，可以悦目；一室之茶，可以悦人。

时下，大家在追捧的一种状态，叫松弛感。这种所谓的“松弛感”，不过是古人所讲的闲适和从容。

这种松弛感，不一定要远在山野，都市的居所里中置一间茶室，坐卧随心，诗书随情。在茶香氤氲里静享闲慢时光，慰藉平日劳顿，庸碌之余，感受生活的诗意。茶室对于现代生活来说，就是一个精神放松，宽愈之地。

不过，环境的“松弛”始终是外在的，真正的“闲适”来自内心的平和。苏轼便曾说“奇茶妙墨俱香”，饮茶若与其他雅事一起，如读书、赋诗、清谈、焚香等，更能助添清兴，聊以抒怀。可以说，“松弛感”藉由茶事，早已刻入了中国人的性灵，也融入了中国人的生活。

一场茶事，总需要慢条斯理地布席、准备器具、摆弄杯盏，悠闲地烧一壶水，再慢悠悠地投茶冲泡，不急不躁，有条不紊。更为严谨的茶会，茶道的仪式似乎长到难以理解，将道具一样样搬出，一件件清洁，仔细打一碗茶，等客人鉴赏完茶碗，再开始主人奉茶，客人品茶，在每一次茶碗的转动中将象征敬意的茶碗正面转向对方，传递一种对他人的善意和尊敬，共享一碗茶汤带来的宁静时刻。

我曾问过一位老师：这样漫长的茶事究竟意义何在？

老师说：其实手上的动作复杂但十分严谨有序，让人没有杂念关注日常的繁杂，这样既可以锻炼人们的专注力，又实现了一种对现实世界的暂时出离。“出离”这个词，非常精准地把人从芜杂的社会环境中，拉近了茶空间的当下。

这些极具仪式感的动作让人逐渐平静，拂去杂思，从而沉静下来关照自己的内心。

在茶室中拂去心尘，洞见众生

在中国古代，文人们品饮一碗茶，并不仅仅是为了口舌之享，更为与先贤对话，与内心对话，与自然对话，因而饮茶的心境与环境显得尤为重要。

明代文学家屠隆有《茶说》，论喝茶之所：“若明窗净几，花喷柳舒，饮于春也。凉亭水阁，松风萝月，饮于夏也。金风玉露，蕉畔桐阴，饮于秋也。暖阁红垆，梅开雪积，饮于冬也。僧房道院，饮何清也，山林泉石，饮何幽也。焚香鼓琴，饮何雅也。试水斗茗，饮何雄也。梦回卷把，饮何美也。古鼎金瓯，饮之富贵者也。瓷瓶窑盏，饮之清高者也。”

同是明窗净几、松风明月，但屠隆并不止于此，他把景物和季节结合了起来。每个季节最美的风景他都了然于心，在这样的景境中饮茶，便有了感怀时间流逝、四季变迁的心绪。

人间有四时，有晴有雨；茶中有三味，有浓淡有冷暖；人于世间，亦有起伏有悲欢。

从一杯茶来理解，不同的茶都有自己出现、生长、采摘、加工、饮用等自然和人文的文化根源，可以让我们去了解一个地域空间的、丰厚的、自然的、人文的知识。

不同的茶生长的空间不同，那周围的自然生态环境就不同，同生的众生也就各不相同，最终导致了不同地域空间，或同一空间不同历史时期的茶都会有很大的差异。比如：同一个地方同一棵树上的茶，如果可以存放，那不同年份采摘的茶年景不同、树龄不同、加工的技术也不同、后来存放的地方和条件不同、冲泡时候的水源不同……无数个可能的不同，都会出现不同的结果，这一切的不同都是可能。

我们喝到一杯绿茶就像踏上一片草原，喝到一杯铁观音就像进入一片森林，喝到一杯白亳乌龙就像到了玫瑰花园，喝到一杯红茶就像看到秋天变红了的枫树林，喝到一杯普洱茶就像来到了一座深山古刹。茶品得越多，你的感受就越丰富。茶室之中的片刻时光里，伴随的是不同的茶的特性。

不同的茶有不同的口感，不同的质感，然而这些多姿多彩的世界其实都会在茶的苦涩的压阵之下变得理性了，变成了与饮茶人拉开一定距离的审美对象。若想懂它，只能通过细品，来观照每片的叶子的的生命过程。

然则，会有多少人会关心杯子里的每片茶叶。茶并不会无可奈何，因为它在清澈的水中浸泡，绽放，只留下香气。

每个人都像一杯茶汤中的叶片，迟早要融入这个瞬息万变的世界。在融合过程中，社会不会刻意关注每个人，我们不需要有分别心，如一片茶一样：做好茶的本分，释放茶的香味，成就茶的茶生。欢乐时不必乐极生悲，悲哀时不必痛不欲生。

一杯清茶，个中三昧，一张茶桌，咫尺人生。

在茶室中修平常心，得大自在

宋代高僧圆悟研习茶与禅的关系，以禅宗的观念和思辨来品味茶的奥妙，著书《碧岩录》并挥毫写下了“茶禅一味”四字。

茶禅，也叫茶道禅或茶事禅，一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。但茶与禅一直有着千丝万缕的关联。

茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其'本色滋味'，与禅家之淡泊自然、远离执著之'平常心境'相契相符。茶道界把茶室视为修心悟道的道场。

明海大和尚对于喝茶悟禅曾有一段论述：“遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。”

寥寥一段话将茶与禅的关联描摹地淋漓尽致。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。

喝茶就是修禅，讲究的就是以一颗淡然寂寥的心，在不完美的生命中感知完美，哪怕只有一杯茶的时间。

一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三碗便得道，何需苦心破烦恼。

故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”“自悟”是禅宗主旨，唐代诗僧皎然把这一精神贯彻到中国茶道中。

无由持一碗，寄与爱茶人。在古朴雅致的茶室间里，舒缓的乐曲伴着茶香飘散空中，端起茶杯，不再受外界所干扰，内心的一切浮躁都会慢慢沉淀、宁静、清净、安逸，即使不去刻意寻找，禅意也会从袅袅茶香中油然而生，因为“禅在茶中，茶在禅中”。

一茶一盏禅，一室一心安。

我们的都是平常人，就像大部分人一样，要学会在平淡之中会感受真实，学会在平凡的每天的日子当中，找寻让自己觉得会心和闪光的地方。

人生可以很平凡，但不能乏味而麻木，每天都有让我感动、让我欣喜、让我难过或者让我想要追求的东西那就足够了。

半盏清茶，浮沉人生，茶禅一味，存乎一心。

静心安坐，抚桌捧茗，泰然自若，袅袅余香。

有间茶室，足矣！